Cosmovisión de la complejidad, sus enfoques

Fritjof Capra

Cosmovisión de la complejidad

Nace de los intentos generalizadores del pensamiento sistémico de Bertalanffy, de la comprensión del todo dada por el enfoque holístico y en especial de las concepciones filosóficas y sociales del pensamiento complejo de Morin, también se ha nutrido con las investigaciones en las ciencias de la complejidad, el paradigma ecologista y la bioética.  Busca comprender la inestabilidad como propiedad y la reconstrucción de las relaciones entre individuos, sociedad y naturaleza, desde el propio accionar humano en un mundo cada vez más inseguro y complejo.

Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro. ¿Hacia dónde vamos? Aunque hasta ahora no se ha visto como alternativa a los futuros escenarios del futuro, Ya que siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados. Pienso que la alternativa de la complejidad representa una de las cosmovisiones más importantes para servir de guía hacia un futuro sostenible.

Por otra parte es la única que busca un cambio de mentalidad y es la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.

Cosmovisión de la complejidad como alternativa

Este tema nos introduce en la cosmovisión de la complejidad como alternativa a la cosmovisión ecológica (eco-centrismo) y las cosmovisiones del desarrollo sostenible y cosmovisión tecnologista (tecno-centrista) y sus variantes tecnoliberal y tecnodemocrática.  Sin dudas, el tema amerita una comprensión que venga a completar el paradigma de la complejidad: además del filosófico (método), el científico (ciencia), estamos ante la necesidad de desarrollar la cosmovisión de la complejidad, cuyo origen se remonta a Bateson y Capra.

Ya habíamos analizado las definiciones sobre cosmovisión y paradigma donde, de forma resumida, decíamos que el paradigma de la complejidad serian los principios que rigen a la complejidad y la cosmovisión las creencias y opiniones que llevan a cómo actuar en el mundo.

Cosmovisión de la complejidad, sus características

(Este trabajo se inspira el artículo de Enrique Luengo, “Las vertientes de la complejidad. Diferencias y convergencias”, pienso que lectura obligada. El artículo está disponible en los archivos del grupo Edgar Morin

Teniendo en cuenta las definiciones dadas en temas anteriores llamaremos cosmovisión a lo que Luengo llama paradigmas y utilizamos el concepto de paradigma para la definición global que da Maldonado a la complejidad. Entonces quedaría así:

Paradigma general de la complejidad y su tres paradigma restringidos

  • Filosofía de la complejidad. El Pensamiento complejo (paradigma de la filosofía compleja)
  • Ciencia de la complejidad. Herramientas para resolver los problemas propios del paradigma (paradigma científico de la complejidad)
  • Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques ante los problemas actuales (paradigma de la cosmovisión compleja)

Y dentro de la cosmovisión de la complejidad se incluyen las diferentes vertientes, definidas por Luengo, las cuales considero como enfoques

Cosmovisión de la complejidad estaría compuesta por los siguientes enfoques:

  • Enfoque complejo (pensamiento complejo)
  • Enfoque sistémico
  • Enfoque holístico
  • Enfoque bioético (transdisciplinar)
  • Enfoque ecológico (desde la complejidad)

Donde la ciencia de la complejidad pasa a formar parte directa del paradigma de complejidad y se agrega un nuevo enfoque, el bioético.

En su artículo Luengo busca los principios y rasgos comunes que comparten las diferentes vertientes y asume que “estas características compartidas pueden ser el punto de partida para iniciar un dialogo prometedor entre las distintas vertientes de la complejidad” y propone las siguientes semejanzas o similitudes:

  • La complejidad como síntesis y potencial integrativo.
  • La visión inter y transdisciplinar.
  • La oposición a la ciencia normal o a la ciencia moderna convencional.
  • El estudio del cambio y el papel del tiempo.
  • La no-linealidad de la realidad y la incertidumbre.
  • La revisión de la causalidad clásica y la complejidad.
  • La capacidad autoorganizativa de los sistemas y el surgimiento de emergencias

Es bueno destacar que para Luengo, todas las vertientes de la complejidad son un camino en sí mismas y parecen no depender de las otras de ahí que hable de un dialogo entre cada vertientes las que, a su vez, comparten semejanzas y similitudes, las cuales las define como parte del paradigma de la complejidad.

Por otra parte afirma que cada vertiente en sus conceptos puede tener un matiz específico en cada una de sus aproximaciones. O sea cada una de las vertientes tiene su propio “enfoque”. Con respecto a la definición como paradigma de la complejidad, reconoce que no existe un acuerdo unánime en concebir complejidad como un nuevo paradigma, aunque la mayoría de los autores que se adscriben a alguna de las vertientes (enfoques) así lo reconocen.

Reitero que para este tema, partiremos de la definición de Maldonado del paradigma general de la complejidad y sus tres caminos y consideraremos al paradigma de la complejidad y las vertientes de Luengo, como cosmovisión de la complejidad y sus enfoques. Precisamente son las ideas de Luengo las que me han servido para describir las características de los diferentes enfoques de la cosmovisión compleja.

Continuamos con Luengo y las vertientes de la complejidad, ahora consideradas como enfoques: sistémico, holístico, complejo, etc. Para ello Partiremos de la tabla de elaborada por Luengo en el artículo, ya mencionado.

Veamos una de las advertencias que hace Luengo, en su artículo,  para comprender la tabla.

  • Quinto, también deberíamos considerar la postura subjetiva de quien elabora o propone la clasificación de las vertientes, pues lo hace desde una postura y una lectura en torno a la complejidad. Por supuesto, lo mismo ocurre en mi caso.

En la tabla las filas representan las características de cada vertiente (enfoque) y las columnas los enfoques. En este trabajo los enfoques representan las diferentes formas de enfrentar cada tipo de problema como parte de un sistema (cosmovisión de la complejidad)

Ahora describiremos las columnas (enfoques) e incluiremos algunas de las características de la tabla

Características de los enfoques (vertientes) de la cosmovisión (paradigma) de la complejidad (partiendo de la tabla elaborada por Luengo)

Enfoque Sistémico (problema tecnocientífico):

  1. Enfoque: Tecnocientífico
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de sistemas
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Sistema y Transformación sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas sistémicas sin profunda reflexión ético-política
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: No necesariamente, sino aplicación de la teoría de sistemas en diversas áreas y favorecimiento interdisciplinar
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Cibernética (Wiener) Cibernética de 2º orden (Von Foester) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962) Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Sistemas dinámicos Sistemas complejos (García, 2006)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad. Suelen referirse más a sistemas que a complejidad. Referencias a sistemas complejos rara vez explicitados. Cierta ausencia de instrumentos en análisis (sistemas discretos, teoría de conjuntos, etc.)  En ocasiones, la complejidad se entiende como resultado sintético de múltiples interacciones. abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales.

Enfoque complejo (problema socieconómico):

  1. Enfoque: Ético – político (se parte del pensamiento complejo como filosofía)
  2. Finalidad y apuestas: Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de la organización y principios generativos del conocimiento
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Totalidad organizada y proceso de metamorfosis
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Reflexión profunda para actuar sobre la sociedad a la que Aspiramos (Antropolítica y política de civilización)
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de núcleos organizadores de conocimientos. Ciencias del cosmos, de la atmósfera, de la tierra, de la vida, de lo humano, de la sociedad, de las civilizaciones, del conocimiento
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Epistemología de la complejidad (Morin, 1982) Método general de la complejidad (Morin, 1977-2003)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Énfasis en grandes teorías genéricas de corte filosófico y abstracto. Ausencia de uso en tecnologías de computación, de herramientas conceptuales y formales aplicables empíricamente. Discurso construido por antinomias o polaridades binarias. Excesiva consideración al desorden, azar, ruido, error e incertidumbre. Carencia de rigor científico, experimental e investigación empírica. Falta integrar los avances de la ciencia de la complejidad.

Enfoque holístico (problema psicoreligioso):

  1. Enfoque: Humanista y cosmovisión
  2. Finalidad o apuesta: Cosmovisión de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría sobre concepciones de la realidad y su devenir
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Co-evolución holista (grandes escalas de tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas sobre el estar y actuar en el mundo
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, otra relación entre pensamiento científico y otro tipo de conocimientos; otro tipo de formación salud, consciencia y visión holística de la realidad física
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Consciencia holística Salud holística Visión holística de la realidad física
  8. Principales críticas entre las vertientes: Necesidad de mayor rigor científico. Carencia de herramientas para estudiar procesos y estructuras. Riesgo de caer en la especulación metafísica. Falta autocrítica de su herencia posmodernista. Dificultades de operacionalización, aplicación e implementación empírica.

Enfoque ecológico (problema ecosostenible):

  1. Enfoque: Ciencias de la vida
  2. Finalidad o apuesta: Ciencias de los sistemas vivos
  3. Interés en una teoría general: Teoría general de los sistemas vivos. Teoría Gaia
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Relación sistema y entorno, evolución eco-sistémica
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones ético-políticas de la actuación de los humanos sobre su entorno natural
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, relación de todas las áreas de conocimiento con los problemas ambientales
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Ecología Teoría general de sistemas (Bertalanffy, 1968) Teoría de la evolución (Darwin) Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría de la autoorganización (Ashby, 1962)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Diversas corrientes dentro del paradigma (algunas en continuidad con las ciencia normal y otras rechazando la ciencia normal; algunas articulando sólo ciencias y otras considerando saberes no científicos; algunas con crítica epistemológica y sus impactos ético y políticas y otras ausencia de crítica). Falta de claridad en la distinción entre ecología compleja y ecología a secas.

(Agregamos el enfoque bioético)

Enfoque bioético (problema biomédico)

  1. Enfoque: Ético y ciencia de la vida
  2. Finalidad y apuesta: Crear un puente entre la ética y las ciencias de la vida
  3. Interés en una teoría general: Teoría bioetica que abarque los diferentes dilemas contemporáneos. Bioetica global
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: De la comprensión de los dilemas actuales construir un puente hacia el futuro para un verdadero progreso humano
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Implicaciones del progreso tecnológico en el destino de la humanidad
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Se relacionan todos los problemas con una ética general de las ciencias de la vida (Bioetica)
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Bioetica global, pensamiento transdisciplinar, enfoque sistémico-cibernético de las ciencias de la vida.
  8. Algunas de sus tendencias o corrientes: Tiene como defecto el concentrarse más en los aspectos médicos que en los grandes problemas propuestos por Potter. No tener en cuenta el impacto de las tecnologías conexas en el ser humano

Incluimos como cultura la ciencia de la complejidad, siguiendo a Luengo, pero no formaría parte de la cosmovisión sino del paradigma

 Ciencias de la complejidad:

  1. Enfoque: Científico
  2. Finalidad o apuestas: Ciencias para sostener la vida y enfrentar el futuro
  3. Interés en una teoría general: Teoría general o unificada de la complejidad
  4. Concepción sobre el proceso de cambio o transformación: Tiempo como Complejización (doble flecha del tiempo)
  5. Implicaciones ético-políticas de la complejidad: Aplicaciones científicas y tecnológicas para solución de grandes problemas humanos y naturales
  6. Apuesta por la reformulación en la organización de las ciencias y de las instituciones educativas: Sí, a partir de formulación de problemas de frontera. Ciencias cognitivas, de la salud, de la vida, del espacio, de la tierra, de materiales, de la complejidad.
  7. Algunas de sus tendencias o corrientes: Termodinámica del no-equilibrio (Prigogine, 1945-77) Teoría del caos (Lorenz, 1964) Geometría fractal (Mandelbert, 1977) Vida artificial Lagtun, 1987) Ciencias de redes (Berbani, Watts…) Lógicas no-clásicas (1950)
  8. Principales críticas entre las vertientes: Visión restringida de la complejidad con abordajes técnicos y metodológicos con lenguajes formales, matemáticos y computacionales. Riesgo de versiones simplistas en estudios sobre humanidades y ciencias sociales. Continuidad del dominio de las ciencias “duras”. No enfatiza en su epistemología la dimensión éticopolítica del conocimiento científico y sus aplicaciones. Riesgo de subordinar la complejidad al formalismo matemático o computacional.

Notar que las características para cada enfoque están enumeradas. Y cuando hablamos de problemas: tecnocientífico, socieconómico, etc., estamos haciendo referencia a los problemas definidos en artículos anteriores.

Algunas aclaraciones

(1) Enfoque: Varía acorde con el problema que enfrenta. Esto reafirma que cada enfoque, en la práctica, ha tenido mayor impacto en áreas determinadas, por lo que no funcionan como sistemas de propósito general sino como subsistemas enfocados a problemas determinados: problema tecnocientifico (sistémico), problema socieconómico (pensamiento complejo), etc. A su vez que la cosmovisión de la complejidad es el sistema que proporciona la compresión y el accionar en el mundo donde cada enfoque son, a su vez, componentes (subsistema) de la cosmovisión de la complejidad.

(5) Implicaciones: El sistémico dado su carácter tecnocientífico no es dado a las reflexiones ético-política, mientras el complejo, prioriza lo social, el ecológico el entorno natural y el holístico el estar y actuar en el mundo. Lo cual reitera como cada enfoque funciona como un subsistema enfocado a un tipo de problema

 (6) Tendencias y corrientes: Aquí se hace referencia al cuerpo teórico de cada enfoque y la corriente que ha generado. Es bueno destacar que cuando se hace referencia al pensamiento complejo, como enfoque dentro de la cosmovisión,  se está hablando del enfoque complejo como forma de entender y actuar sobre la sociedad. Otra cosa es el pensamiento complejo como método filosófico, y es que Morin fue tanto un filosofo como un sociólogo, por lo que no se quedo solo en querer comprender el mundo sino también en buscar una vía para transformarlo (cosmovisión).

Construyendo una nueva cosmovisión desde la complejidad.

La inconformidad con la solución que le dan a los problemas fundamentales de la humanidad las anteriores cosmovisiones lleva a la necesidad de encontrar una cosmovisión que busque el desarrollo del todo el potencial del ser humano. Se necesita de una cosmovisión que guie al ser humano en su camino (la vía) y son muchos los que han llegado a la conclusión de que el paradigma de la complejidad emergente tiene un potencial revolucionario de una amplitud sin precedentes. Como dice Morin: “El problema de la complejidad ha pasado a ser el problema de la vida y el vivir, al problema de la construcción del futuro y la búsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos

La confrontación cosmovisiva

Mientras los sistemas filosóficos imponen sus ideas por sobre las demás, las que ven como superadas dentro de su sistema donde solo existen comparaciones que validan la superioridad de sus ideas a nivel teórico. La ciencia demuestra que sus ideas son las correctas al probar que las otras ideas no soportan la demostración científica, no son validas ante los conocimientos actuales (leyes). Las cosmovisiones se enfrentan a las ideas de otras cosmovisiones en la práctica y no tienen más opción que confrontarlas y que interactuar con ella, lo cual lleva, de alguna forma, a superarse a sí misma, producto de esa interrelación. Por lo que necesita aplicarse en el mundo. Su realización depende de las bondades (mejoras) con respecto a las demás cosmovisiones y la alternativa que ofrece.

La acción se logra por medio de las interacciones entre personas que logran una visión compartida de uno o más problemas contemporáneos y se van agrupando en torno a esa visión para actuar en conjunto (el observador en el mundo e interactuando con el entorno). La acción debe estar centrada en un objetivo (contexto). Las interacciones pueden ser colaborativas o competitivas. Por eso además de tener en cuenta los colaboradores que de alguna forma comparten la misma cosmovisión, hay que tener en cuenta los competidores (de otra cosmovisión) y los posibles enfrentamientos (la confrontación). La cosmovisión la complejidad debe ser vista como el camino para el accionar en la vida y de cómo enfrentar los problemas, nos conduce a la búsqueda de enfoques capaces de aportar una solución a cada problema.

La cosmovisión compleja debe colocar al ser humano (como ser consciente del universo, supra-conciencia), en el centro del universo (antropocentrismo de segundo orden), con la responsabilidad que esto implica para los humanos (como sus semejantes), para las especies y para el planeta. Al ser la especie más inteligente está comprometida a usar esa inteligencia a favor de todos.

Neoantropocentrismo: antropocentrismo de 2do orden. El sujeto se libera de las fuerzas externas y desarrollo su propia fuerza interior y es capaz de desarrollar todo su potencial, en armonía con su entorno.

La cosmovisión de la complejidad como una cosmovisión antropocéntrica de 2do orden

Se basada en la búsqueda de la manifestación plena del ser, como el ser humano que puede desarrollar todo su potencial y superar las limitaciones de su pensamiento egocéntrico y construir a un progreso verdaderamente digno.

 Cosmovisión de la complejidad. Los diferentes enfoques

Veamos lo que ofrece cada cosmovisión

Enfoque holístico: Se basa en proponer soluciones al problema de si la conciencia es reproducible o no. La trascendencia del ser humano desde su propio perfeccionamiento espiritual en interrelación con las tecnologías. Cosmovisión de la vida.

Enfoque (pensamiento) complejo: Además de eliminar la pobreza, se debe buscar el progreso individual y la creación de relaciones profundas (socialismo colaborativo). La raíz del problema es el cambio de mentalidad. Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida.

Enfoque ecológico: Estamos ante la destrucción del planeta y de la vida entre quien es más rápido, el deterioro del planeta o la aceleración tecnológica. Ciencias de los sistemas vivos.

Enfoque sistémico-cibernético:  Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos). Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos

Dejé para ultimo el enfoque bioético por su importancia para la cosmovisión de la complejidad. Algunos pensadores de la complejidad asumen que la bioética está incluida dentro de la ecología, en mi opinión es al revés, el enfoque ecológico visto como dilema ético está incluido dentro de una bioética transdisciplinar en el caso de la ecología es la bioética global la que viene a ocuparse de los dilemas ecológicos. La bioética es la que debe definir las ventajas y desventajas de las mejoras tecnológicas, teniendo en cuenta lo que proponen las diferentes cosmovisiones.

La bioética trandiscipliar es la bioética desde la complejidad que busca la aplicación de la ética a los diferentes problemas y viene a dar apoyo ético a los diferentes enfoques de la complejidad.

Enfoque bioético: los dilemas que se le presentan a cada enfoque en la solución del problema que enfrenta y la comparación con la solución que dan las demás cosmovisiones. No estoy hablando de la bioética en sí misma, sino del papel de la bioética dentro de la cosmovisión de la complejidad como el puente entre todos los enfoques y que busca la supervivencia de la especia humana, tal como lo planteara Potter.

La cosmovisión de la complejidad es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene en constante interacción entre los diferentes enfoques,

 

 

 

Imagen:   Amazu.org

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Los caminos del paradigma de la complejidad

“El paradigma de complejidad provendrá del conjunto de nuevos conceptos, de nuevas visiones, de nuevos descubrimientos y de nuevas reflexiones que van a conectarse y reunirse” (Morin, 1994).

El camino hacia una nueva forma de pensar.

Antes de entrar en el tema de la complejidad quisiera mencionar algunas ideas sobre la filosofía oriental de forma muy escueta.

La filosofía oriental propone que la mente humana sigue un ciclo evolutivo durante el cual se va superando a si misma pasando de una mente instintiva a un mente espiritual

Filosofía oriental

  • Mente instintiva
  • Mente intelectual
  • Mente espiritual

Si lo comparamos con la forma de pensar occidental tendríamos

  • Mente instintiva – Pensamiento Material. Tener más que los otros
  • Mente intelectual – Pensamiento Posicional. Lograr más cosas que los demás
  • Mente espiritual – Pensamiento Colaboracionista. Colaborar con nuestros semejantes con fines altruistas

Dado el carácter competitivo que se establece dentro del contexto actual (cosmovisión mercocentrista). Tendremos:

  • Material: Pensamiento basado en ganancia material a toda costa (fuerza bruta)
  • Posicional: Escalar mejores posiciones por medio de alianzas (más estratégico)
  • Cooperativo: Unión en torno a una visión compartida para un propósito de mejoramiento colectivo casi siempre implica la búsqueda de solución a los problemas actuales.

El pensamiento predominante se basa en ganar dinero a todo a costa o en posicionarse por encima de los demás, lo cual ha llevado a una cosmovisión mercocentrista (ley del mercado)

El camino hacia la realización en la filosofía oriental es alcanzar la mente espiritual (superar las mentalidades anteriores). Pienso que para la filosofía occidental debería ser alcanzar el pensamiento complejo/transidisciplinar que implica superar las formas de pensar anteriores

El paradigma social contemporáneo se soporta sobre la cosmovisión antropocentrista que dado el pensamiento competitivo imperante,  ya se material o posicional, nos arrastró a una economía de mercado, donde el ser humano es otro producto más dentro de la oferta y la demanda (cosmovisión mercocentrista)

Como alternativas al paradigma social imperante (la economía como eje central), han surgido:

Dentro del paradigma social vigente (la economía)

  • Socialismo (control de la economía por el estado)
  • Social democracia (equilibrio entre economía y estado)

Nuevos paradigmas que rompen con el paradigma vigente

  • Paradigma ecologista (poner a la ecología en el centro)
  • Paradigma tecnologista (poner a la tecnología en el centro del progreso)
  • Paradigma de la complejidad (superar las formas de pensamiento anteriores)

El paradigma de la complejidad  es el único que propone  como método comprender el pensamiento actual y sus errores, construir un nuevo paradigma científico que valide el nuevo pensamiento de la complejidad y busca construir una cosmovisión que desde la práctica supere la forma de pensamiento dominante del paradigma vigente

La aspiración de la filosofía oriental es alcanzar la paz espiritual. Para la filosofía occidental debería ser alcanzar la paz mundial, un mundo sin guerras, sin violencia, sin explotación, de seres humanos realizados. Pero para ello se necesita superar el pensamiento actual reduccionista, lineal, imperativo, egocéntrico y competitivo. Y hasta ahora, solo el paradigma complejo propone la vía para un nuevo pensamiento.

Los caminos hacia el paradigma de la complejidad

Según Luengo, Vivimos un mundo cambiante, con un muy elevado ritmo y que adopta velocidades crecientes, un mundo alta y crecientemente complejo y por lo tanto no lineal. Es cuando descubrimos un mundo dinámico, imprevisible, con múltiples conexiones, un mundo además irreversible, como siendo simultáneamente un mundo finito, entonces, aparece la complejidad y es necesario una ciencia para explicarlo, un pensamiento para afrontarlo; pues lo que se yergue ante nosotros es un mundo polifónico, hologramático y de ubicuidades (yo agregaría y una cosmovisión para actuar en el mundo)

Existe cierta confusión cuando se habla de pensamiento complejo, de método, de cosmovisión, de pensamiento sistémico, de paradigma general, paradigma restringido, etc.

Paradigma general de la complejidad comprende los diferentes paradigmas restringidos

  • Filosofía de la complejidad / Pensamiento complejo / El método
  • Ciencia de la complejidad / Paradigma científico de la complejidad
  • Cosmovisión de la complejidad / Pensamiento sistémico

Ahora veremos cómo importantes pensadores latinoamericanos definen los caminos hacia la complejidad

En el proceso de configuración de la complejidad como forma de racionalidad, es posible identificar tres caminos distintos de pensamiento. Caminos que podemos denominar la lógica de la complejidad: la complejidad como método, la complejidad como cosmovisión y la complejidad como ciencia o las ciencias de la complejidad (Maldonado).

La complejidad como método es conocido como pensamiento complejo, y se condensa en la obra de E. Morin, la complejidad como cosmovisión comprende a la Escuela de Palo Alto (E.E.U.U.), con G. Bateson como su más claro representante; la complejidad como ciencia es la rama más amplia e importante y está representada por I. Prigogine, H. Maturana, F. Varela, S. Kauffman, P. Bak, CH. Langton y muchos otros. Estos tres caminos de la complejidad articulan manifiestamente la lógica de la complejidad en maneras y en grados bastantes diferentes (Maldonado)

El problema genérico de la complejidad en sus tres vertientes (caminos) es el de explicar el mundo y retomar el control de la historia, y esa es una tarea eminentemente científica, esto es, epistémica (Luengo)

Paradigmas restringidos (Luengo)

  • Paradigma científico de la complejidad – Tema para las ciencias contemporáneas
  • Paradigma filosófico de la complejidad – Tema para la reflexión filosófica, ética y política
  • Cosmovisión de la complejidad – Tema para comprender desde otras miradas, en el espacio entre las fronteras del conocimiento científico y no científico: como la salud, la psique humana y diversos tipos de cosmovisiones para estar y actuar en el mundo.

 Retomando las definiciones de Maldonado de la cosmovisión en su articulo

La complejidad como método. La expresión hace referencia, notablemente, de la obra de Edgar Morin y de sus discípulos y seguidores. La manera más amplia como es conocida es en términos del pensamiento complejo. De acuerdo con esta interpretación, la complejidad consiste en un método de aproximación al mundo, a los fenómenos y al ser humano. Esta es, con seguridad, la versión más popular y extendida entre el gran público –en el sentido más amplio de la palabra- en el mundo hispanohablante.

La complejidad como cosmovisión. Aquí se reúnen varios autores provenientes, todos, del enfoque sistémico. Incluye nombres como F. Capra, von Bertalanffy, von Foester, H. Maturana, G. Bateson y en general toda la escuela de Paloalto, en California. Hay que decir que la mayoría de los textos recientes en el mundo sobre “complejidad” combinan numerosos elementos sistémicos y se inscriben, en realidad, dentro de este modo de comprensión.

La complejidad como ciencia. Incluye los trabajos de los teóricos e investigadores del Instituto Santa Fe, en Nuevo México (E.U.), los trabajos de I. Prigogine, y en general de la Universidad Libre de Bruselas (U.L.B.), en Bélgica, y de varios otros centros e institutos de investigación en el mundo, así como la obra más reciente de I. Wallerstein.

Los diferentes caminos

Filosofía de la complejidad – Pensamiento complejo (método)

La complejidad vista como método tiene nombre propio: Edgar Morin. El método expuesto por el padre del pensamiento complejo “consiste en poner al descubierto un universo cambiante frente al cual la ciencia, el pensamiento o la cultura anteriores o normales ya no son suficientes” (Maldonado, 2012). Dicho con otras palabras, el pensamiento complejo entraña un modo de aproximación al mundo y al ser humano, que rechaza cualquier intento de interpretación simplificada y reduccionista. De ahí que, en palabras del mismo Morin, “el paradigma de complejidad provendrá del conjunto de nuevos conceptos, de nuevas visiones, de nuevos descubrimientos y de nuevas reflexiones que van a conectarse y reunirse” (1994).

Pensamiento complejo, cuando se trata de construir un método nuevo sobre la base de las ideas complejas que emanan de las ciencias y su conjugación con el pensamiento humanista, político social y filosófico, como es el caso del pensador universalista francés Edgar Morin. También se utiliza pensamiento complejo en un sentido más estrecho, para designar a los estudios científicos que intentan explicar las dinámicas complejas de los objetos en estudio, sin extraer de ello consecuencias cosmovisivas o metodológicas más generales. Edgar Morin ha denominado esta postura complejidad restringida, para diferenciarla de aquella más amplia y humanista que sostiene, donde lo define como un método de pensamiento nuevo, válido para comprender la naturaleza, la sociedad, reorganizar la vida humana, y para buscar soluciones a las crisis de la humanidad contemporánea.

Cosmovisión de la complejidad – Pensamiento sistémico

 La complejidad como cosmovisión. La segunda comprensión de la complejidad está formulada por G. Bateson. Se le denomina pensamiento sistémico; de hecho la Escuela de Palo Alto en California, es importante por la introducción del pensamiento sistémico en toda la línea de las discusiones y en los modos mismos de trabajo científico. Desde el punto de vista del enfoque sistémico, “la complejidad es una cosmovisión que le adscribe un papel determinante al sujeto, denominado genéricamente como ‘observador’. De acuerdo con esta línea de interpretación, la complejidad del mundo es relativa al punto de vista del observador” (Maldonado, 2009), y así es como, a través de relaciones, nodos y sinergias, se procura que todas las piezas del rompecabezas tengan cabida dentro de un todo coherente.

Hay que decir que la mayoría de los textos recientes en el mundo sobre “complejidad” combinan numerosos elementos sistémicos y se inscriben, en realidad, dentro de este modo de comprensión. Propiamente hablando, aquello que caracteriza al pensamiento sistémico en general es que si bien ve relaciones, dinámicas, sinergia, finalmente busca que, por así decirlo, todas las piezas del rompecabezas cuadren perfectamente en un todo coherente. Desde el punto de vista de la filosofía de la ciencia, es adecuado comprender al pensamiento sistémico y en general a la complejidad como cosmovisión, como un pensamiento (o lógica) coherentista – exactamente en la línea defendida por Ramsey o N. Rescher.

Lo complejo equivale en este sentido a la clase, totalidad, estructura o conjunto; sistema de relaciones internas que lo convierten en un todo cerrado y autónomo y que nos permite hablar de complejo físico, sociológico, causal, de sentido, etc. En tanto que la complejidad como ciencia sobreentiende las circunstancias que concurren necesariamente en virtud de su propia estructura.

La contribución más grande de la escuela de Palo Alto es la configuración de verdaderas áreas de trabajo científico como propiamente sistémicas: existe una psicología sistémica, una comprensión del sistema de la salud, una administración de empresas sistémica, y otros. Pero como tal, el pensamiento sistémico es diferente de la complejidad, y de la complejidad como ciencia.

En “La trama de la vida” de F. Capra, se desarrolla una presentación de los antecedentes históricos y conceptuales del enfoque sistémico, en el se aprecian los dos niveles centrales de trabajo de los enfoques sistémicos, los sistemas naturales y los artificiales, en una presentación de entrelazamiento e interdependencia entre ambos niveles.

Ciencias de la complejidad – Paradigma de la ciencia de la complejidad

 A diferencia del pensamiento complejo y del enfoque sistémico, Maldonado afirma que las ciencias de la complejidad tienen un significado, una importancia y una extensión perfectamente diferentes y más amplios que los dos anteriores, semejante a una caja de herramientas que permite entender y explicar qué es la complejidad y en qué sentido, cómo y por qué se han vuelto complejas las cosas, el mundo, la sociedad y la naturaleza (2012). Se trata de una búsqueda irrenunciable e inaplazable, si se acepta que “el hombre es un suceso del mundo que cree tener la facultad de tirar de los hilos de su propio drama, algo que, naturalmente, depende del conocimiento que aquél haya conseguido de sí mismo y del resto del universo. Es por eso que inventa ideologías y confecciona utopías” (Wagensbert, 2007).

Ciencias de la complejidad, cuando se trata de investigaciones que en diversos campos hacen avanzar el conocimiento científico al introducir una comprensión del mundo como sistema entrelazado. Estos estudios científicos, auxiliados de potentes dispositivos computacionales han avanzado en la creación de modelos para explicar los comportamientos de los sistemas en el tiempo, con lo que se han abierto nuevos campos de investigación, y nuevas herramientas para comprender este tipo de sistemas. Se forma a partir de estos estudios, indirectamente, una comprensión del mundo como sistema entrelazado, que exhibe propiedades completamente nuevas y sorprendentes, como la no linealidad, o nuevas formas de determinación como el caos determinista. El aporte principal de estas teorías consiste en el avance del conocimiento de los sistemas específicos, y la creación de modelos y simulaciones computacionales que permiten comprenderlos como entidades no reducibles a relaciones causales simples.

Retomando las ideas de la filosofía oriental tendremos

El paradigma filosófico, científico y el cosmovisivo representan los diferentes caminos para la transformación del pensamiento humano

  • El camino de la sabiduría (las ideas que rigen el mundo). El conocimiento
  • El camino del conocimiento (las leyes que rigen el mundo). La demostración de los fenómenos complejos y su generalización
  • El camino de la acción (las interacciones que rigen el mundo). La actuación ante los problemas cada vez más complejos y cómo enfocarnos ante cada tipo de problemas

La filosofía de la complejidad nos enseña a pensar a comprender la complejidad del mundo

La ciencia de la complejidad nos enseña a razonar a comprender las leyes de la complejidad

La cosmovisión de la complejidad nos enseña a actuar a comprender las interacciones y las confrontaciones  en el mundo.

Las 3 de alguna forma nos ensenan a superar las formas de pensamiento anteriores y a construir una nueva forma de comprender, analizar y actuar en el mundo, que garantice un progreso humano verdaderamente digno, como lo soñara el bioeticista Potter

El camino, es superar la formas actuales de pensar.

  • La filosofía de la complejidad superar el pensamiento reduccionista, lineal, cognitivo (se concentra más en el pensamiento filosófico, social y político)
  • La ciencia de la complejidad (influenciado por el paradigma filosófico) quiere superar las formas de comprender las leyes del pensamiento complejo y descubrir nuevas leyes y forma de superar las ciencias vigentes (se concentra en las leyes de la ciencia).
  • La cosmovisión de la complejidad desde la praxis y el confrontar las cosmovisiones modernas, busca superar los problemas actuales desde una cosmovisión que le encuentre solución a los problemas contemporáneos y supere el pensamiento individualista y competitivo actual (se concentra en el sujeto, en su lucha por cambiarse a sí mismo y al mundo)

 

Imagen: Entrevista A

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La relación humanos-tecnologías, la inteligencia artificial y el enfoque sistémico-cibernético (2)

Gregory Bateson.

“La humanidad necesita urgentemente una nueva sabiduría que le proporcione el conocimiento de cómo usar el conocimiento”. Van R. Potter

A Norbert Wiener siempre le preocupó como sería la relación entre humanos y tecnologías y cuál sería el destino de los seres humanos. Él siempre entendió a la cibernética como una nueva forma de pensar y de un nuevo paradigma que rompe con el paradigma mecanicista y determinista. En cambio la IA desde sus orígenes nació desligada de las consecuencias éticas,  de sus trabajos solo importaba la investigación, mientras la cibernética no concibe una máquina inteligente separada de su contexto social, siempre se pensó en una máquina en interacción con su entorno y que respondiera a los propósitos del sistema.

La cibernética, como investigación en sus inicios se baso en la construcción de máquinas autónomas que permitieran la comprensión estructural y funcional de los sistemas vivientes, buscando analogías entre los sistemas vivos y los sistemas artificiales.

La inteligencia artificial (IA) critico el enfoque cibernético de la búsqueda de analogías y quiso crear una ciencia en si misma basada en la construcción de programas de computación que emularan la inteligencia humana, lo cual llevo a reducir los procesos del pensamiento en complejos algoritmos que podían ser computarizados (metáfora del computador)

Wiener se imaginaba a las máquinas interactuando con el entorno, las maquinas abiertas al entorno y en interacción con los humanos y que podrían ir evolucionando desde maquinas más simples a maquinas más complejas, en lugar del hombre introducirse en las máquinas y hacerse cada vez mas digital (artificial). Para la cibernética será introducir a las máquinas en el entorno humano y convertirla cada vez en más humana.

IA, reduce el proceso del pensamiento al procesamiento de la información que se lleva a cabo de forma aislada en el interior de una computadora. Por otra parte la IA nace dentro del pensamiento positivista, mecanicista y reduccionista desde este enfoque solo cabe pensar en una IA que será cada vez más inteligente dado su crecimiento lineal (retroalimentación positiva): más memoria, más capacidad de procesamiento, más velocidad de cálculo, etc) de ahí el temor de muchos pensadores que ven como solución que la programación de la IA alineada a los intereses humanos. Una vez construida ¿Qué sucederá? ¿Estará alineada a los intereses de sus creadores, como son las grandes transnacionales: Google, Microsoft, IBM, Facebook, Aple, etc? Por otra parte, en muchos casos, se sigue aspirando a una IA a imagen y semejanza de los humanos y se ignoran los aportes  de los padres del enfoque sistemático-cibernético: Bateson, Capra, Maturana y Varela, entre otros.

El enfoque sistémico-cibernético, busca lograr, que la sinergia humanos-tecnologías, que se integren como un sistema que tienda al mismo propósito (sistema auto-organizado). Donde humanos y las maquinas, en su interacción, vayan conformando un sistema que se auto-organiza (metasistema).

En sus inicios debe construirse como un sistema de computación que sea capaz de integrarse (desde su contexto como máquina) a la forma del pensamiento humano y en primera instancia representar los procesos del pensamiento humano como un sistema abierto en interacción con el entorno humano.

Es que las máquinas tendrán que asimilar la cultura humana y aprender, no solo de la ciencia sino también del arte y de la filosofía, y adquirir su propia experiencia. Las maquinas autónomas nunca podrán desarrollarse sino es dentro del contexto socio-cultural de los humanos, de la cual surgirá una sinergia humanos-tecnologías.

Estamos ante la necesidad de una colaboración transdiciplinar de aceptar la simbiosis humano tecnología (dimensión tecno-bio-psico-social) desde un enfoque sistémico-cibernético que incluya un cambio de mentalidad hacia nuestra fuerza interior; transformación de la estructura social competitiva hacia una colaborativa, la protección del planeta y el surgimiento de una superestructura tecnológica sostenible. Donde se defienda la conservación de la condición humana desde la idea de un humano pleno y al surgimiento de una superorganismo colaborativo (ver Las crisis: la tecnología)

La pregunta es ¿Podemos dirigir la simbiosis? El mismo Nick Bostrom plantea que las tecnologías son juguetes muy peligrosos en manos de niños traviesos (los humanos). Hay que trabajar en ampliación de la inteligencia y la sabiduría humana, se necesita una IA altruista que se vaya construyendo por medio de la colaboración con los humanos para que se vaya produciendo una sinergia mutual entre ambos donde prime el progreso humano en lugar del progreso tecnológico como se propone en la cosmovisión tecno-centrista.

Las tecnologías están presentes en el individuo, la sociedad y el entorno y se está produciendo una sinergia humanos-tecnologias.

1.-Individual: tecno-individuo (ciborg). La tecnologización va del individuo hacia fuera

  • Fusión tecnológica entre el individuo y la tecnología

2.-Social: Tecno-sociedad

  • Superorganismo global (cerebro global): tecno individuo-sociedad. Se produce una fusión tecnológica entre el individuo y la sociedad de alcance global
  • Superorganismo colaborativo (sistema colectivo): la sinergia tecnológica entre una nueva mentalidad y la sociedad sin que se pierda la esencia de la relación individuo-entorno.

3.-Tecnológica: transformar el entorno natural (sustitución por la tecnología) y van a absorber a la sociedad y al individuo (singularidad tecnológica).

  • Sustituye al entorno natural
  • Sustituye al contexto social
  • Sustituye al individuo (sujeto biológico) y lo convierte en objeto tecnológico

La singularidad tecnológica plantea una evolución artificial donde los humanos como mentes digitales viven en un entorno artificial (tecno-centrismo) donde el individuo se está haciendo cada vez más independiente de la naturaleza y más dependiente de las tecnologías

Vamos a una sinergia humano-tecnología, la cual puede ser exógena o endógena o ambas a la vez

  • La exógena puede llevar a una subordinación de los humanos (dominio de las tecnologías)
  • La endógena puede llevar a la desaparición de la condición humana.

La colaboración con las tecnologías y la ampliación exógena de lo natural

  • Dependencia total de las tecnologías. Las tecnologías controlan a los humanos (tiranía de las máquinas), para evitar este escenario se propone como solución la prohibicion de las tecnologías, lo cual lleva a una ectosimbiosis parasitaria donde las tecnologías se ven como enemigas: virus y parásitos tecnológicos.
  • Tecnología como herramienta. Escenario ingenuo que asumen que las tecnologías siempre estarán bajo control y que solo harán lo se les programe. Conservar la era actual (ectosimbiosis comensal)
  • Colaboración humano-tecnología y la ampliación exógena de los natural (ectosimbiosis mutual)

Sinergia exógena (ecologismo)

  • Mutualismo: proteger la relación interactiva con el entorno natural como un metasistema. Se produce una ampliación, producto de la interacción, con el entorno natural.
  • Comensalismo: conservar el entorno natural, las tecnologías se utilizan bajo regulación, los posibles entornos artificiales siempre estarán subordinados (supeditados) al natural. El entorno artificial se desarrolla para satisfacer las necesidades del ser humano y implementa bajo fuerte control.
  • Parasitismo: regreso al entorno natural, las tecnologías deben ser prohibidas ante los posibles riesgos. Se produce un retroceso al entorno natural y se prohíbe el entorno artificial y todo vestigio con las tecnologías disruptivas.

Las tecnologías harán lo que el ser humano le haya ensenado.

Las máquinas no podrán ser conscientes de sus actos ante los humanos ya que carecen de una conciencia humana formada de la experiencia, podrán vivir como un humano más, en familia y aprender. Pienso que primero tendrán que aprender a lidiar con los humano desde su propia conciencia como máquina, pero desde un contexto colaborativo donde cada cual aporte lo mejor de sí, por lo que la conciencia de las máquinas no tiene que ser igual a la humana, y el hecho de carecer de intencionalidad y de las ambiciones humanas, les permitirá tener un juicio imparcial y su mentalidad estará más cerca del budismo y su desapego a las cosas materiales.

Con relación de complejidad de un sistema con su entorno, podemos decir  que en el mundo actual la complejidad del sistema social es muy superior a la complejidad del sistema ecológico por lo cual el sistema socio-económico está produciendo enormes cambios en el ecosistema en muchos casos de carácter destructivo, de ahí que Morin hable de una auto-eco-organización, ya que no es solo la auto organización del sistema social, se necesita de una auto-organización global entre los sistemas social, biológico, sicológico y ecológico

El proceso actual es entrópico, dado el crecimiento a costa del consumo de los recursos, lo cual lleva a la destrucción del ecosistema y su entorno natural, el cual está siendo sustituido por el tecno-sistema y la construcción de un entorno artificial.

Las tecnologías deben ser vistas como un medio que permite el mejoramiento de la humanidad tanto intelectual como espiritual y que la misma puede crecer indefinidamente integrándose al contexto humano. Se busca la cooperación entre humanos y tecnologías en lugar de la competencia entre ambas

Este punto nos lleva a un cambio de mentalidad y a un nuevo enfoque sobre nosotros mismo y a la responsabilidad sobre nuestro pensamiento y nuestras acciones. Donde debemos definir nuestra posición ante la naturaleza (como amos o protectores), nuestro compromiso con toda la humanidad y con las generaciones venideras, así como nuestra relación con la tecnología. Nuestro pensamiento actual y nuestro contexto socioeconómico basado en la lucha por el poder, nos llevan inevitablemente a la competencia y a la confrontación no solo entre humanos sino también entre humanos y máquinas.

Esto lleva a profundos cambios y en una nueva educación que prioriza la necesidad de aprender a manejarse con las tecnologías que están emergiendo y la sabiduría que debemos alcanzar, ya que el problema no es construir una IA amigable  sino enseñar a la IA a que se amigable, pero primero tenemos nosotros que aprender a ser amigables y a perseguir intereses altruistas y solidarios. Se necesita de un nuevo enfoque que mas que construir una inteligencia artificial persiga amplificar la inteligencia humana y no solo la inteligencia sino también nuestros propios valores, aquellos de los que vivimos orgullosos.

Imagen: psicologiaymente.net  

 

 

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La relación humanos-tecnologías, la inteligencia artificial y el enfoque sistémico-cibernético (1)

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Comparación entre inteligencia artificial y cibernética

Relación entre la cibernética y la inteligencia artificial (IA)

La cibernética, es la construcción de maquinas autónomas y permite una comprensión estructural y funcional de los sistemas vivientes, buscando analogías entre los sistemas vivos y los sistemas artificiales.

Para la cibernética, la complejidad es vista como la evolución, de cómo los cambios se producen en los sistemas artificiales (máquinas autónomas) y su interacción (simbiosis) con los sistemas vivos. Por eso cuando en la cibernética se habla de máquinas se refiere a máquinas autónomas a diferencia de la inteligencia artificial que cuando habla de máquinas se refiere a máquinas inteligentes. Mientras la preocupación de la cibernética son las máquinas que se auto-regulan y se auto-organizan, para la inteligencia artificial su tema de estudio es como construir una máquina inteligente que iguale o supere la inteligencia humana.

La inteligencia artificial nace dentro del pensamiento positivista, mecanicista y reduccionista desde este enfoque solo cabe pensar en una IA alineada a los intereses humanos.

La IA se basa en máquinas inteligentes basadas en el procesamiento de información, programas que se ejecutan y manipulan bases de conocimientos, introducidos por el programador, por lo que son sistemas cerrados y no interactúan con el entorno. Es significativo el hecho de que la IA ve la evolución como máquinas inteligentes que alcanzan a igualar y superar la de los humanos y que serán capaces a su vez de auto-programarse y construir máquinas más inteligentes. Es obvio que estamos ante una retroalimentación positiva: máquinas inteligentes que a su vez construyen máquinas más inteligentes y así infinitamente. Esta es la idea central de la singularidad tecnológica.

En cambio la cibernética, tiene como fundamento para la evolución, la retroalimentación negativa, o sea la regulación del sistema para lograr su adaptación al entorno, no crece infinitamente sino que se va ajustando por medio de la interacción no solo con el entorno sino también con los sistemas vivos y con otras máquinas (sistemas artificiales)

Una idea interesante es que para la cibernética los sistemas por una parte son abiertos informacionalmente están en interacción con el entrono  y por otra  parte son sistemas cerrados organizacionalmente, lo cual le permite conservar su orden interno y funcionar como un sistema en equilibrio. Cuando se rompe el orden interno el sistema se desorganiza y deja de funcionar como tal (las máquinas autónomas son a la vez dependientes e independientes del entorno). O sea, su gestión organizativa se realiza hacia dentro (cerrada) para evitar el caos y el desorden mientras su gestión de la información es abierta, procesa la información del exterior y se reajusta al entorno por medio de la retroalimentación. Por naturaleza los sistemas tienden hacía el equilibrio del sistema y a controlar los desórdenes de manera neguentrópica, con el fin de mantener la organización. En este proceso se dan la adaptación y cambio del sistema, pero siempre hacia el equilibrio como respuesta a las amenazas tanto internas como externas.

Podemos sacar la conclusión que las máquinas cibernéticas son sistemas autónomos que están en interacción, no solo con el ambiente sino también con los sistemas vivos, lo cual ira produciendo una sinergia entre las máquinas autónomas y los humanos y con ello una transformación de la cual emergen nuevas organizaciones acorde con el propósito del sistema (metasistema) como un todo.

Inteligencia artificial (IA): máquinas (inteligentes) que como sistema artificial serán capaces de hacerse cada vez más inteligentes por sí mismas (retroalimentación positiva, proceso lineal y exponencial) hasta superar a los humanos. Deberán, inicialmente, ser programadas para que estén alineadas con los intereses humanos (sistema cerrado al que se le suministra conocimientos). En general la maquina es vista como un mecanismo separado de los humanos y que se desarrolla dentro de un entorno digital

Cibernética: máquinas (autónomas) que como sistemas artificiales se desarrollan en interacción (colaboración) y en equilibrio con los humanos (enfoque sistémico-cibernético) y tendrán como finalidad un mismo propósito general. Se produce una sinergia en la que sujeto no pierde su condición humana (ectosimbiosis mutual). Las máquinas como un mecanismo en interacción con los humanos y con el entorno natural (abiertas al entorno). Ectosimbiosis mutual que busca el equilibrio del sistema como un todo y sigue el principio de recursividad (retroalimentación negativa).

Enfoque sistémico-cibernético (desde la complejidad), nueva mentalidad donde el humano por medio del conocimiento que se va obteniendo en su sinergia con las tecnologías inteligentes, alcanza la sabiduría.

Desarrollo presente y futuro de la IA y la cibernética (líneas de investigación)

1.-Surgimiento de máquinas inteligentes desde la cosmovisión de las tecnologías

Enfoque mecanicista-cognitivo

  • Super-inteligencia artificial. Singularidad tecnológica. La IA más inteligente que los humanos, la cual tendrá su visión tecnologista del mundo. Las tecnologías son la solución a todos los problemas desde un enfoque cognitivo (tecno-centrismo). Tiene como representantes a Vernor Vinge, Hans Moravec y Ray Kurzweil (uno de los ingenieros principales de Google)
  • IA alineada con los intereses humanos. Se persigue la construcción de una IA controlada para que no sea un peligro. Las tecnologías pueden ser reguladas por los científicos. La IA se desarrollo en centros de investigación (tecno-democracia). Entre sus representantes se encuentra el filósofo, Nick Bostrom
  • IA como fuerza productiva. Se integra a la gestión productiva de las transnacionales, como su know how, ya sea como un futuro servicio o para elaborar nuevos productos. Sera una IA privada en manos de las transnacionales. Las tecnologías en función del mercado (tecno-liberalismo). Tiene como representante a Google, Microsoft, IBM, Apple, etc.

2.-Surgimiento de máquinas inteligentes desde la cosmovisión de la complejidad

Enfoque sistémico-conexionista

  • Cerebro global. Se produce un superoganismo global, debido a que cada vez existen más conexiones entre humanos y maquinas (retroalimentación positiva). Las tecnologías como solución a todos los problemas desde un enfoque conexionista (tecno-centrismo). Conexión en red humanos-máquinas que alcanzan un metasistema y donde se produce una sinergia con las tecnologías en la que se pierde el sujeto (individuo) y da lugar a una supraconciencia en red. Su máximo exponente es Heilyghen
  • Inteligencia colectiva. Aspira a que la inteligencia se puede compartir para encontrar soluciones colaborativas a los problemas. En la práctica, se busca explorar nuevas aplicaciones que saquen provecho de la inteligencia colectiva. Las tecnologías como investigación para que sean beneficiosas (eco-tecno-social). Su representante principal es Thomas Malone del MIT
  • Inteligencia ampliada como metasistema colaborativo producto de las relaciones entre humanos y máquinas dada las complejas interrelaciones que están surgiendo. Se produce una fusión de los dos puntos anteriores pero teniendo como desarrolladores a la sociedad civil, en lugar de los centros de investigaciones o las transnacionales (como en el enfoque mecanicista-cognitivo). La inteligencia artificial va creciendo y desarrollándose junto a los humanos y ambos se hacen más inteligentes y sabios (eco-tecno-complejidad). Tendrá una visión compartida con los humanos (superorganismo colaborativo). Aun no se ha definido totalmente, pero debe tener como motor impulsor a la comunidad de software libre que se irá transformando en una comunidad abierta de software inteligente.

¿Cómo construir una IA amigable?

Programadas alineadas con los intereses humanos. Hoy los intereses humanos están regidos por el merco-centrismo y carecen de un propósito compartido

Debemos preguntarnos si la humanidad tiene claro cuál es su propósito

Los eticistas no deben estar para que se le programe a la máquina que es bueno o que es malo sino para que ensenen a los programadores a como ser mejores humanos y con ello a realizar programas más éticos. Con respecto a las máquinas se les debe ensenar, no solo a ser más inteligentes, o productivas, sino también a ser mas colaborativas y solidarias con los humanos y deben integrarse al progreso humano.

Actualmente tenemos que la ley del mercado es un sistema de equilibrio para la economía desde las ganancias, pero, a su vez, responde al equilibrio como ley universal, de ahí que se coloque el sistema de equilibrio del mercado por encima de los otros sistemas, incluso, cuando en muchos casos el equilibrio del mercado perjudica el equilibrio social y el equilibrio ecológico.

Si las máquinas se usan principalmente en el equilibrio del mercado este va a aumentar los desequilibrios en los otros sistemas. Y si no aceptamos un equilibrio universal que acepte a todos los sistemas y los pone en equilibrio crearemos una desigualdad capaz de destruir el planeta y a la propia humanidad.

Todos los sistemas para lograr el equilibrio deben mantener un propósito, el propósito es parte de la condición de los sistemas y los humanos como sistema social tienen sus propósitos. Del equilibrio del sistema surge un propósito que luego mantiene ese equilibrio. El propósito, está presente en todos los sistemas: ecológico, social, biológico, sicológico aunque no sea de manera consciente, solo los humanos son conscientes de sus propósitos.

Imagen: xataka

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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Es posible relacionarnos con las nuevas inteligencias no humanas desde la visión reduccionista actual

Hoy el temor se centra en una inteligencia artificial capaz de superar a los humanos y los peligros que esto podría conllevar, no obstante los riesgos, cada vez se propaga más en los jóvenes  la idea de una IA avanzada y parece como si no existieran más alternativas. El problema radica en quela IA se está construyendo desde un pensamiento positivista-cognitivista-reduccionista-mecanicista, lo cual lleva a la construcción de una IA ajena a los verdaderos interés humanos, por eso no es de extrañar que Stephen Hawking se pregunte. ¿Si estamos tomando la inteligencia artificial suficientemente en serio?

 En el articulo “Los riesgos existenciales de una singularidad tecnológica (3)”

Decía que mi preocupación no es que la IA sea más inteligente, más amigables, ni más robusta sino que los humanos sean capaces de ampliar su inteligencia y su sabiduría junto a la IA, y lo que sucede, en realidad, es que estamos proyectando nuestra preocupación por nosotros mismos sobre la IA, y tememos que esa superinteligencia pueda hacer cosas peores que nosotros.

Considero que la justificación a los diferentes sistemas lo da la sinergia que se está produciendo entre humanos y tecnologías. Estamos hablando de una relación simbiótica y es que, por primera vez en la historia de la humanidad; podemos decidir, ya no solo que tipo de religión, de moral, de sociedad y de educación queremos sino también, qué tipo de evolución queremos alcanzar y a qué futuro queremos llegar.

Como se ve el tema es complejo y está cargado de interpretaciones, temores, expectativas e intenciones que nos desvían de un enfoque imparcial del problema, trataremos de analizar de forma, lo mas imparcial posible (teniendo en cuenta que también somos seres humanos y tenemos expectativas e intenciones) para ello nos apoyaremos del análisis realizado por Give Well “Potential risks from advanced artificial intelligence”, Ya que indaga en el problema de una forma bastante imparcial.

La pregunta es ¿Podemos dirigir la simbiosis? El mismo Nick Bostrom plantea que las tecnologías son juguetes muy peligrosos en manos de niños traviesos (los humanos). Hay que trabajar en ampliación de la inteligencia y la sabiduría humana (IA altruista), que se vaya construyendo por medio de la colaboración con los humanos donde se vaya produciendo una sinergia mutual entre ambos donde prime el progreso humano en lugar del progreso tecnológico como en los casos anteriores.

Esto lleva a profundos cambios de mentalidad y en una nueva educación que prioriza la necesidad de aprender a manejarse con las tecnologías que están emergiendo y la sabiduría que debemos alcanzar, ya que el problema no es construir una IA amigable  sino enseñar a la IA a que se amigable, pero primero tenemos nosotros que aprender a ser amigables y a perseguir intereses altruistas y solidarios. Tenemos que aprender a construir una IA cada vez más inteligente y sabia para juntos construir un mundo más humano.

Antes de continuar con los riesgos futuros de la IA, vamos a ver los problemas más cercanos que ya se están produciendo y sus consecuencias.

Problemas actuales
• Aumento del desempleo: ¿Se irá aumentando el desempleo según surja la IA? ¿Qué harán los luditas? ¿No surgirán enfrentamientos sociales?
• ¿Quién controlara la información y los procesos en su beneficio? ¿Qué hará con ella? ¿Surgirán super-monopolios, estados con el control absoluto de sus ciudadanos? ¿De quién será propiedad la super IA? (ver los conceptos de la IA propietaria)
• Le darán las tecnologías emergentes mayor participación y surgirá una sociedad civil fuerte que pueda librarse del control del estado y de las transnacionales. Para mí este es el punto clave.
• Como hacer accesible los códigos de la IA. Actualmente ya está sucediendo en Google, Facebook, con excepción de Cuba que producto del bloqueo económico de los EEUU, no puede acceder a la información.
• Dado los dos puntos anteriores que nos llevan a una sociedad más abierta y participativa como se podría ir transformando en una sociedad colaborativa e ir dejando atrás las competencias y las desigualdades.

Los problemas del presente son bien conocidos, y no creo que sean una sorpresa para nadie. Solo que al igual que con la IA queremos encontrarle solución a problemas más abstractos y dejar de lado los problemas más comunes.

Los riesgos de la super IA como parte del problema tecno-cientifico
• El peligro de una IA fuera de control que tendría sus propios objetivos (IA no alineada a los intereses humanos)
• La lenta evolución humana y sus límites biológicos, no compite con la acelerada evolución artificial (explosión de inteligencia)
• El riesgo de una simbiosis humano-tecnología no favorable a los humanos.
• No alcanzar el conocimiento necesario para manejarse con las nuevas inteligencias.

Por otra parte, no queda claro sin que una IA sea beneficiosa, quiere decir que de alguna forma va a colaborar con los humanos o, sencillamente, basta con que responda a los intereses humanos.

Otra cosa, en caso de desarrollarse una IA superior a los humanos esta debe estar bajo el control humano o debe ser autónoma (auto programarse a si misma).

Si es autónoma, entonces, deberá
– Integrarse al contexto social (sistema neoliberal)
– Tener su propio espacio vital
– Tener conciencia (máquinas espirituales)
– Programadas para que respondan a los intereses humanos (tener en cuenta todos los casos)

Con respecto a programar una IA que responda a los intereses humanos, tendríamos que construir una superinteligencia a prueba de humanos, capaz de diferencias las bromas de lo que es en serio, de comprender las pasiones humanas, de tener sentido común, de tolerar las idioteces humanas y de diferenciar las buenas de las malas intenciones. No estaríamos cometiendo el mismo error de los años 8Os de aspirar a construir una IA capaz de resolver los problemas más complejos sin tener vivencias, y aunque la IA era capaz de resolver problemas matemáticos de alto nivel pero era incapaz de encontrar soluciones triviales que un niño podía resolver al momento. Entonces se llego a la conclusión que la máquina era muy buena para los problemas que requerían de análisis lógico (ya esto se sabía, y se decía que todas las funciones mentales se podría convertir en algoritmos) pero era ineficaz ante los problemas que requerían de sentido común, y esto si era nuevo. Y es un freno con el que se ha topado la IA desde entonces.

Por lo que me surgen algunas dudas con respecto a la construcción de una IA

  • La IA debe surgir sobre el sistema social vigente y desarrollarse dentro de la ley del mercado. Y todo indica que se construirá dentro de una transnacional. La pregunta es: ¿Quién va a construir la IA y con qué fin? Lo más probable es que la IA llegue a comprender mejor que nadie la ley del mercado y se convierta en el millonario más grande de la historia, surgirá un super monopolio controlado por la IA. Por tanto, si aceptamos la estructura social actual, la mejor solución es el control de las tecnologías, cualquier otra solución se va de control y los riesgos son incalculables.
  • No cambiar la mentalidad actual: hedonista, mercantilista, individualista, consumista. Basada en el tener, que solo busca el éxito (como fuerza externa). Los ricos ahora con la IA serán más ricos.
  • La evolución de las máquinas es más veloz que los humanos y se considera que la evolución humana es demasiado lenta o está detenida, para muchos ya se agotó. Yo pienso que en la era de las tecnologías la evolución humana se va a acelerar y dará lugar simbiosis exógena y colaborativa.
  • Querer que las tecnologías respondan a los humanos, pero… ¿No podrán las tecnologías tener sus propios intereses y construir su propio espacio vital y que este se complemente con el de los humanos?

Personalmente considero un derroche de dinero al querer construir una IA robusta. ¿Quién garantiza que las transnacionales no van a competir con la IA robusta y van a aceptar las restricciones que se propongan? Peor aún, es muy posible que la IA surja, antes, en las transnacionales, que en las instituciones que estudian los riesgos de la IA. El peligro no es una IA fuera de control sino las transnacionales que buscan las ganancias a toda costa, los militares en su lucha por la hegemonía y los gobiernos autoritarios que están construyendo fuera de control (basado en su poder económico, militar o político) una IA.

Pero hay más, el peligro no solo está en contar con un cerebro global privativo (propiedad de alguna transnacional) también surgirán diferentes versiones de humanos (mejorados por las tecnologías) y la competencia que surgirá por adquirir cada vez mas potenciales y ser superior a los demás. Lo extraño, es que hoy parece como si el único problema fuera el de la IA. Una IA que aun no se ha podido construir, en cambio ya se están desarrollando prótesis, implantes y dispositivos para mejorar las facultades humanas, y se está desarrollando la nube y toda la información está siendo procesada por Google con su buscador. Se están gestando tanto las versiones de humanos como un cerebro global (Google) que cada vez adquiere más control de nuestras vidas.

La IA estará alineada con los intereses humanos de ser más ricos y poderosos. No podemos olvidar que vivimos bajo la filosofía del tener: más riqueza, más poder, más control, etc. Lo cual nos llevara a una IA suprahumana ante la desesperación de la inteligencia natural infrahumana, que nada podrá hacer.

Por otra parte la idea de una IA amistosa, robusta y alineada con los intereses humanos nos plantea muchas interrogantes y es que el camino hacia una superinteligencia humana está plagado de riesgos, los cuales pueden ser, incluso, exacerbados con el surgimiento de la IA

Hoy estamos ante la disyuntiva de:
a) Construir una superinteligencia artificial amistosa para que después se ocupe de nuestros problemas. La pregunta es: ¿Seguiremos siendo humanos?
b) Construir una superinteligencia colectiva donde colaboren humanos y tecnologías. Se produzca una sinergia mutual entre humanos y tecnologías donde ambos se favorecen.
Cuando en realidad la IA amistosa estará alineada con los intereses humanos de ser más ricos y poderosos.

¿Se puede construir una IA alineada con los intereses humanos?

Como decía, queremos construir una IA alineada con los intereses humanos, una IA propiedad de las transnacionales, una IA propiedad del gobierno o de los militares, una IA en manos terroristas, de personas ambiciosas que buscan el poder, de fanáticos religiosos o una IA colaborativa con fines altruistas que nos haga más inteligentes y sabios

No podemos olvidar que vivimos bajo la filosofía del tener: más riqueza, más poder, más control, etc. Lo cual nos llevara a una IA suprahumana ante la desesperación de la inteligencia natural infrahumana, que nada podrá hacer.

Como podemos enfrentar los riesgos de una IA

  1. Realizar investigaciones en la ley, la ética, las políticas para una IA avanzada, debemos cuestionarnos si es correcta la ética humana actual. La necesidad de aprender a manejarse con las tecnologías y la sabiduría que debemos alcanzar.
  2. La educación relacionada con este tipo de investigación, no es construir una IA amigable, sino enseñar a la IA a ser amigable, pero, primero tenemos nosotros que aprender a ser amigables (enseñarnos a nosotros mismos). Quizás tanto la IA como nosotros podamos aprender juntos y aumentar la inteligencia y la sabiduría.
  3. Para poder entender cuáles son los intereses “humanos” primero tendríamos que definir que es el progreso humano.

En el caso de la IA robusta que implicación tendrá para el ser humano. ¿Cómo este se beneficiara?
• Lo hará más rico y poderoso (IA como producto o servicio)
• Lo hará más inteligente y sabio (IA como colaborador)
• Lo hará inmortal (IA como re-diseñadora de los humanos)

Estamos ante la falta de sabiduría humana para manejarnos con las nuevas tecnologías. ¿Qué significa la falta de sabiduría, sus consecuencias?

  • Aumento de la desigualdad
    • Buscar ganancias a toda costa
    • Usar todas las tecnologías en el ser humano
    • Fallas en la educación moral

Hoy nos encontramos en un momento de transición de la era actual socio-cultural hacia una era tecnológica y todo indica que vamos a ciegas un futuro al que nos está arrastrando nuestra mentalidad egocentrista se necesitan cambios y buscar acciones que nos permitan elegir nuestro futuro.

Imagen:   centrodeinnovacionbbva.com

 

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Expectativas de una inteligencia artificial avanzada

 

El desarrollo de la inteligencia artificial puede ser el mayor logro de la humanidad… Pero también el último.
Stephen Hawking

 

Singularidad tecnológica

La característica central de este siglo ha sido la aceleración del progreso tecnológico. Estamos al borde de un cambio comparable a la aparición de la vida humana sobre la Tierra. La causa exacta de este cambio es la creación inminente de entidades de inteligencia mayor que la humana.

La idea de una singularidad de Vernor Vinge la sustenta sobre la ley de Moore que dice que la capacidad de los microchips de un circuito integrado se duplicara cada dos años, lo cual traerá un crecimiento exponencial de la potencia del hardware de las computadoras y de mantenerse este crecimiento acelerado lo cual conducirá inevitablemente a que las máquinas le den alcance y luego superen la capacidad del cerebro para procesar la información y según un grafico elaborado por Hans Moravec la paridad entre el hardware y el cerebro se alcanzara alrededor del 2020 lo cual dará lugar a las máquinas superinteligentes.

Se está hablando del surgimiento de una superinteligencia artificial superior a la inteligencia humana, dado el crecimiento veloz que tiene el hardware y no en el desarrollo de programas que emularan la inteligencia humana como se pretendía en los primeros años de la Inteligencia artificial. Además, se parte de una inteligencia artificial fuerte que asume que la consciencia es codificable (consideran que los estados mentales son algoritmos altamente complejos).

A diferencia de los padres de la Inteligencia Artificial, que pensaban que la mente podía ser representada por medio de algoritmos y que esta podía ser programada totalmente en una computadora. Creen que las máquinas dado el progreso acelerado de la potencia de su hardware despertarán en algún momento como una inteligencia, esto nos lleva al concepto de emergencia basado en que las máquinas serán cada vez más veloces, tendrán más memoria y que esto emergerá en una nueva inteligencia. El mismo concepto se aplica para Internet, donde las conexiones entre humanos y máquinas se comportaran como neuronas dentro de una gran red, por lo que en cualquier momento de ellas emergerá una inteligencia (cerebro global).

En el articulo “Los riesgos existenciales de una singularidad tecnológica (1)” se hablaba sobre la explosión de inteligencia, inteligencias artificiales que se autoprograman así mismas cada vez más inteligentes hasta llegar a una singularidad tecnológica. Y se definían los siguientes presupuestos a tener en cuenta para lograr una explosión de inteligencia.

Un primer postulado: La aceleración de las tecnologías se seguirá incrementando hasta llegar a un punto que escapa a las capacidades de los humanos (singularidad tecnológica). Se puede lograr una inteligencia artificial por fuerza bruta, o sea que dada la velocidad de la máquina pueda analizar exhaustivamente todas las posibles soluciones. Este es el caso del ajedrez, la inteligencia de la máquina se basa en su velocidad para calcular las variantes, lo cual le permite prever los que puede suceder en el tablero.

Un segundo postulado: La inteligencia de las máquinas dada la complejidad que irán adquiriendo y las conexiones internas (circuitos) o externas (redes) podrá despertar como una entidad auto consciente. La emergencia, la cual asume, que debido a la velocidad en el procesamiento de la información de la máquina, llegará un momento, que podrá manipular una gran cantidad de información y dada su complejidad podría, también, despertar como una inteligencia.

Un tercer postulado: Las máquinas se irán auto construyéndose a sí misma, cada vez más perfeccionadas, más veloces, con más memorias, dotadas de mejores algoritmos; podrán llegar a convertirse en máquinas superinteligentes que superen a los humanos. Las máquinas al alcanzar cierta inteligencia serán capaces de construirse a si misma cada vez mejores hasta llegar a una superinteligencia.

En la singularidad de Vinge, menos optimista y radical que Kurzweil, se plantean cuatro vías para alcanzar la singularidad tecnológica, la cual puede agruparse en dos grupos.
1.-Relacionada con una inteligencia artificial. Superinteligencia artificial
2.-Relacionada con la ampliación de la inteligencia

En el primer caso estamos hablando de una IA que se construirá para que esta sea cada vez más autónoma. Ahora la pregunta es, ¿a quién responderá esta superinteligencia artificial? Teniendo en cuenta que será más inteligente que los humanos, es importante saber quiénes la van a utilizar y con qué fin. Por lo que al final estaríamos hablando de un software propietario, propiedad privada de alguien. Por lo que tendremos varias posibilidades.

  • Superinteligencia artificial creada (en sus bases para que siga mejorándose por sí misma) por los centros de investigación.
  • Superinteligencia artificial creada con fines militares, ya sea por militares o alianzas.
  • Superinteligencia artificial creada por las grandes transnacionales como parte de su Know How, con fines económicos (las actuales grandes transnacionales de la información, encabezadas por Google).
  • Superinteligencia artificial creada con fines comerciales, su propósito es vender los sistemas.
  • Superinteligencia artificial creada por la comunidad de software libre.

Con respecto a la ampliación de la inteligencia surgen tres vías (ver Inteligencia artificial: ¿Hay razón para preocuparse? )

  • Superinteligencia colectiva (sistemas cooperativos conformados por la relación (colaboración) entre humanos y tecnologías
  • Superinteligencia hibrida, ampliación de las capacidades humanas por medio de dispositivos cibernéticos, estamos hablando del Cyborg.
  • Superinteligencia biológica, ampliación de la inteligencia por medio de la ingeniería genética.

También la ampliación de la inteligencia se puede lograr por cualquiera de las posibilidades mencionadas anteriormente, pero, si en el caso de la inteligencia artificial los más beneficiados van a ser las transnacionales de la información como Google, Facebook, Microsoft, etc., ahora van a ser las empresas que se dedican a la venta de componentes cibernéticos como prótesis, chips, dispositivos biónicos o interfaz cerebro-máquina, entre otros siguiendo la línea de un humano mejorado por medio de las tecnologías.

Ni que decir de los proyectos militares, tales como el ideal de crear un superhumano, o las consecuencias sociales de colocar en el mercado dispositivos que permitan alcanzar poderes sobre humanos que tendrán consecuencias tanto ética como sociales ante un mercado que solo responde a las ganancias (ver El desafío de la inteligencia artificial). No se puede ignorar que vivimos en un contexto social competitivo donde se favorece el crecimiento económico a toda costa y el consumismo desmedido, lo cual nos lleva a la competencia por los mercados y, lo más grave, es que la ley del mercado nos está arrastrando a un futuro incierto, ajeno a un verdadero progreso humano.

El tema de los riesgos existenciales desarrollado por el filosofo y transhumanista Nick Bostrom, es el punto de partida para señalar los peligros de la inteligencia artificial, me llama la atención que cada vez se separan más los ideólogos del transhumanismo de los defensores de una singularidad tecnológica y es que mientras a los primeros les preocupa más las tecnologías para el mejoramiento de las facultades humanas a los segundos le fascina la idea de una super inteligencia artificial y la explosión de inteligencia que se producirá. Y precisamente es de la posibilidad de que surja una superinteligencia y el impacto que tendrá sobre la humanidad, tema que se puesto de moda, sobre todo después de las declaraciones hechas por Stephen Hawking, Elon Musk y Bill Gate.

Personalmente me inclino por una   superinteligencia colectiva, que su fin sea la ampliación y de la sabiduría humana y que se oriente hacia la construcción entre humanos (sin excepciones) y máquinas, de una estructura social colaborativa, donde los actores sociales sean la sociedad civil liderada por la comunidad de software libre, en alianza con organizaciones no gubernamentales y centros de investigación no comprometidos con las elites de poder.

Imagen: cordis.europa

 

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La cosmovisión de la complejidad a la luz de las nuevas tecnologías

NBIC: convergencia Nanotecnología, Biotecnología, Infotecnología y Cognotecnología

Cada cosmovisión tiene su propuesta de futuro
La cosmovisión ecologista  y sostenible, ven un futuro donde de seguir como vamos el planeta se agotará y desaparecerá la humanidad, idea en la que estaban influidos Morin, el bioeticista Potter, Capra, en todos ellos la influencia de la ecología profunda era enorme. Pero entonces se desconocía el actor tecnología. Las tecnologías NBIC (ver ¿Qué significa NBIC?) estaban en pañales,  por tanto la cosmovisión de la complejidad se soportaba sobre las ideas ecologistas y se hablaba de una auto-eco-organización. En esta cosmovisión escapo el factor tecnología y su impacto sobre el futuro.

Este mismo error cometió Fukuyama quien consideraba el desarrollo del capitalismo desde un enfoque puramente socioeconómico sin tener en cuenta el factor tecnológico y su aceleración, por eso cuando descubrió el impacto de las tecnologías abandonó sus ideas del fin de la historia y llegó a considerar al transhumanismo la idea más peligrosa del mundo (ver El fin de la historia del hombre).

Las cosmovisiones tecnologistas en cambio se proyectan a un futuro relacionado con los avances tecnológicos. Veamos cómo cada cosmovisión tecnologista se enfoca al futuro

La cosmovisión tecno-optimista consideran que las tecnologías, en especial las máquinas serán cada vez más inteligentes, hasta superar la inteligencia humana (singularidad tecnológica) y esto es debido a que cada vez tendrán más memoria, mas velocidad de cálculo, etc. Ignorando el deterioro del planeta parece basarse en quien será más rápido: el avance acelerado de las tecnologías que nos lleve a la singularidad (vivir en un entorno digital) o el deterioro del planeta que nos lleva a la destrucción de la vida

La cosmovisión tecno-liberal considera que las tecnologías irán sustituyendo a los recursos naturales (sostenibilidad débil o muy débil), esto incluye a los humanos los cuales se irán transformando en ciborg (transhumanismo liberal). Por tanto no importan que se agoten los recursos del planeta siempre que estos puedan ser sustituidos por medio de las tecnologías donde el ser humano es un recurso más.

La cosmovisión tecno-democrática nos lleva a buscar el mejoramiento humano por medio de las tecnologías en parte esto es una reacción ante el temor que las máquinas inteligentes superen a los humanos y los puedan desplazar, de ahí que muchos propongan, para evitar que esto suceda, fusionarse con las tecnologías y convertirse en superhumanos esto se cumple también para la anterior cosmovisión.

Si la ecología profunda proponía el ecocentrismo como forma de oponerse al egocentrismo actual ahora estamos ante el tecnocentrismo.

El ecocentrismo propone que el ser humano forme parte de la naturaleza como una especie más que comparte el planeta junto a las demás especies y que debe respetar las leyes del planeta.

El tecnocentrismo ve el futuro como la integración de los humanos a las tecnologías para ello en sus posiciones más extremas ve la sustitución del entorno natural por un entorno artificial, ya sea porque surge una superinteligencia artificial que reconstruye toda la vida y al planeta o porque la fusión entre humanos y tecnologías lleva a una nueva especie humana: el posthumano.

Habíamos visto en artículos anteriores que las tecnologías asumían diferentes posiciones antagónicas

  • Los que quieren prohibir a las tecnologías vs los que quieren acelerar a las tecnologías (imperativo tecnológico)
  • Los que quieren tener bajo control a las tecnologías vs los que creen que las tecnologías debe proliferar libremente dentro de la economía de mercado
  • Los que defienden la idea que debe surgir nueva forma de colaboración (sinergia) entre humano y tecnologías sin que el humano pierda su condición vs los que creen que el humano debe mejorarse por medio de las tecnologías de forma racional

La cosmovisión de la complejidad y las nuevas tecnologías

Teniendo en cuenta el factor tecnológico como elemento transformador de la realidad y como la ideología más influyente sobre el futuro de la humanidad. Se necesita incluir en el paradigma de la complejidad, no solo para su comprensión como ciencia (ciencia de la complejidad) sino también como cosmovisión que acepte el impacto de las tecnologías y las transformaciones que vendrán, para lo cual se busca una alternativa que nos guíe hacia un futuro verdaderamente digno sin perder nuestra esencia humana y, en mi opinión, solo el pensamiento complejo, nos puede ayudar a encontrar esa vía.

En próximos artículo trataremos los siguientes temas y su relación con una cosmovisión de la complejidad desde el enfoque sistémico-cibernético (estamos hablando de las tecnociencias)

  1. Surgimiento de una singularidad tecnológica, al que habíamos llamado endosimbiosos parasitaria dada la dependencia absoluta que tendrán los seres humanos de las máquinas, aquí se hablará de las ideas de Vinge, Moravec y Kurzweil (enfoque computacional – metáfora del computador –conciencia trivial)
  2. Surgimiento del transhumanismo, donde cada individuo tiene la posibilidad de mejorarse por medio de las tecnologías y con ello ampliar sus facultades, en sus dos variantes liberal (endosimbiosis mutual) o democrática (endosimbiosis comensal) (enfoque hibrido – conciencia físico reproducible)
  3. Surgimiento de un superorganismo que se construye de forma colectiva por la interacción entre humanos y máquinas. Tendremos dos variantes el cerebro global y el superorganismo colaborativo (ectosimbiosis mutual), este último desde la visión de la complejidad (enfoque cibernético – conciencia holística)

Para finalizar esta serie, se realizará un análisis de la vía propuesta por Morin, teniendo en cuenta el impacto de las tecnologías.

Por último quisiera señalar que muchas de estas ideas se incluirán en el curso que estoy preparando sobre cosmovisión de la complejidad y las nuevas tecnologías.

Imagen: Wikipedia

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En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (final)

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“Es necesaria la construcción de un nuevo paradigma que permita reunificar los conocimientos fragmentados en la modernidad con la creación de las disciplinas, con el claro objetivo de buscar la supervivencia de la especie humana en esta nueva era que se ha convertido en planetaria”.

Edgar Morin

Ante las propuestas transhumanistas parece como si no tuviéramos nada que ofrecerle al ser humano como no sea mejorarse desde afuera por medio de las tecnologías y a renunciar a su propio crecimiento como ser humano. Y es que, para los tecnologistas, la inteligencia humana avanza demasiado lenta, la biología le impone límites y la sociedad está estancada, solo la tecnología lo puede librar de sus limitaciones y convertirlo en algo más que humano. La posthumanidad parece ser la única solución viable.

Propone ir sustituyendo los componentes biológicos por dispositivos tecnológicos, con el fin de mejorar la condición humana, ir reprogramando las funciones de la mente para reproducirlas en un entorno artificial (computadora, la nube, la realidad virtual, la matriz, etc.), muchos aspiran a descargar la mente y recargarla en un soporte digital, la eugenesia positiva (mejorar genéticamente al ser humano), entre otros muchos presupuestos tecnológicos.

Como hemos dicho, consideran que el ser humano ya llego al final de su evolución natural y debe dar paso a una evolución artificial.

La propuesta de un humano pleno

Es necesario trabajar en la definición de un humano pleno no solo como alternativa a las propuestas transhumanistas sino como el ideal al que podemos aspirar.

El humano pleno: ¿Cómo alcanzar la manifestación plena del ser? ¿Cómo desarrollar la fuerza interior? En lugar de un humano más inteligente, lograr un humano más sensible, mas bondadoso, capaz de construir relaciones profundas basadas en el amor.

Se debe aspirar que cada ser humano, sin excepción, sea capaz de desarrollar todo su potencial, que no tenga límites biológicos (enfermedades), sociales (carencias económicas), psicológico (imposiciones ideológicas), tecnológicas (libre acceso a las tecnologías). Debe incluir, entre otras, una educación gratuita, tecnologías abiertas (software libre), entrenamiento autógeno (desarrollar las fuerzas internas), relaciones profundas entre humano y colaboración entre humanos y tecnologías (sinergia exógena), eugenesia negativa, etc.

Eugenesia negativas y positivas.

Negativa evitar enfermedades congénitas, prótesis ante la falta de miembros, sustitución de órganos dañados.

Positiva se busca mejorar las facultades ya existentes (superhumano)

Enfrentamiento entre las diferentes cosmovisiones

Mientras para el paradigma tecnologista (futuro posthumano) son las tecnologías el motor que va a llevar a cabo los procesos de cambio para el paradigma ecologista (futuro sostenible), las tecnologías son solo un medio y es en la sociedad por medio de la educación, la política y el uso de la ciencia lo que debe producir os procesos de cambio. Se niegan las tecnologías de mejora.

Para los defensores del futuro posthumano las tecnologías se convertirán en una superestructura capaz de compartir las decisiones con los humanos mientras para los defensores del futuro sostenible las tecnologías no pasarán de ser una infraestructura controlada por el hombre.

Veamos lo que ofrece cada cosmovisión (ver En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (4).

Habíamos visto de manera resumida las diferentes cosmovisiones

  Cosmovision ecologista (ecología profunda)

  • Biomédico: Humano como parte de la naturaleza (biocentrismo), es uno más, se opone al egocentrismo de ver al ser humano como el centro de todo. En lugar de un superhumano, lo relega a ser un miembro más del ecosistema.
  • Psicoreligioso: Conciencia mística (metáfora religiosa). En general se sume que existe algo más allá del cuerpo que tiene un carácter trascendente. Se diviniza a la naturaleza (panteísmo) lo que le da un carácter de intocable
  • Socioecnómico: Culpa al sistema capitalista por el deterioro del planeta. Se propone un crecimiento cero.
  • Ecosostenible: Biocentrismo: la vida es el centro del universo y todos somos parte de ese sistema. Se propone un retorno a la naturaleza
  • Tecnocientífico: En muchos casos se debe prohibir a las tecnologías (neoluidismo)

Cosmovisión sostenible (desarrollo sostenible)

  • Biomédico: conservar la condición humana, posición bioconservadora
  • Psicoreligioso: Conciencia físico irreproducible. Las características biológicas del ser humano son propias de su condición y tienen un carácter irreproducible. Se toma a la educación como la base del progreso espiritual.
  • Socioeconómico: Lograr un crecimiento económico sin destruir al planeta ni aumentar las desigualdades sociales.
  • Ecosostenible: Se busca proteger al planeta, la vida, los recursos naturales (sostenibilidad fuerte)
  • Tecnocientífico: Las tecnologías como infraestructura, las cuales siempre van a estar bajo control (principio de precaución)

Cosmovisión tecno-optimista (singularidad tecnológica)

  • Biomédico: Individuo posthumano
  • Psicoreligioso: Conciencia trivial (metáfora del computador)
  • Socioeconómico: La tecnología le dará solución a todos los problemas, está por encima del sistema social (progreso tecnológico)
  • Ecosostenible: El entorno natural es sustituido por un entorno artificial (vida artificial)
  • Tecnocientífico: Aceleración tecnológica, máquinas cada vez más inteligentes (retroalimentación positiva) que lleva a una superinteligencia artificial que supera a la humana.

Cosmovision tecno-liberal (transhumanismo liberal)

  • Biomédico: Individuo transhumano
  • Psicoreligioso: Conciencia físico reproducible (fusión humanos-tecnologías)
  • Socioecnómico: El desarrollo se limita al crecimiento económico por el uso de las tecnologías
  • Ecosostenible: Los recursos naturales serán sustituidos por recursos artificiales (sostenibilidad débil)
  • Tecnocientífico: Pone todo el potencial de la tecnología en función de la prosperidad económica. La fusión humanos-tecnologías como solución al surgimiento de una superinteligencia artificial

Cosmovisión transhumanista (transhumanismo democrático)

  • Biomédico: Humano mejorado (sobre todo por mejoras genéticas)
  • Psicoreligioso: Conciencia físico reproducible parcialmente, teniendo en cuenta los riesgos
  • Socioecnómico: Se aspira por medio de las tecnologías al mejoramiento del individuo y con ello a toda la sociedad teniendo en cuenta los problemas sociales que esto puede traer (social democracia)
  • Ecosostenible: Mantiene cierto compromiso con el planeta (desarrollo sostenible). Oscila entre la sostenibilidad fuerte y la débil.
  • Tecnocientífico: Se aspira por medio de la tecnología a mejorar la condición humana.

Observar que estas cosmovisiones son fruto del paradigma mecanicista donde el todo se puede descomponer en sus partes y su comportamiento es lineal, si aumenta la causa aumenta el efecto, los procesos son más bien de carácter cerrado y dependen de fuerzas externas (las tecnologías)

La cosmovisión compleja es basada en el paradigma sistémico y su comportamiento es no lineal (retroalimentación negativa), los procesos son de carácter abiertos en interacción con las fuerzas externas (auto-organización)

Construyendo una nueva cosmovisión desde la complejidad.

La inconformidad con la solución que le dan a los problemas fundamentales de la humanidad las anteriores cosmovisiones lleva a la necesidad de encontrar una cosmovisión que busque el desarrollo del todo el potencial del ser humano. Se necesita de una cosmovisión que guie al ser humano en su camino (la vía) y son muchos los que han llegado a la conclusión de que el paradigma de la complejidad emergente tiene un potencial revolucionario de una amplitud sin precedentes

“El problema de la complejidad ha pasado a ser el problema de la vida y el vivir, al problema de la construcción del futuro y la búsqueda de soluciones a los problemas contemporáneos” (Edgar Morin)

Hacia una cosmovisión desde la complejidad. Sus enfoques ante los diferentes problemas (ver Paradigma y cosmovisión de la complejidad)

  • Biomédico (enfoque bioético): Preservar los atributos humanos dado su carácter complejo, desde el enfoque de una bioética transdisciplinar donde se asume que no siempre se puede usar todo el potencial de la tecnología sin tener en cuenta sus consecuencias. Se busca el desarrollo de todo el potencial del ser humano (humano pleno)
  • Psicoreligioso (enfoque holístico): Alcanzar el perfeccionamiento espiritual por medio del progreso individual como ser integral en su dimensión tecno-bio-psico-social desde un enfoque holístico que busca la trasformación de la forma actual de pensar (conciencia holística).
  • Socioeconómico (pensamiento complejo): Cambiar la actual estructura social competitiva y trabajar en una estructura social colaborativa desde relaciones profundas basadas en la comprensión y la empatía. Se debe pensar en términos planetarios; la política, la economía, la democracia, la ecología etc., es decir, buscar siempre la relación de inseparabilidad entre todos los fenómenos que nos rodean desde un enfoque de la complejidad (pensamiento complejo)
  • Ecosostenible (enfoque ecológico): Determinar el futuro de forma evolutiva y no de forma radical en el presente, para que, no solo, responda a nuestros intereses actuales, lo cual puede perjudicar las decisiones futuras. La degradación del medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales es, esto se debe a que la política, la conciencia, el pensamiento y la civilización, están sometidas al pensamiento económico se necesita del enfoque de una ecología desde la complejidad.
  • Tecno científico (enfoque sistémico): Manejarse con los conocimientos y con las nuevas tecnologías para lograr ampliar la inteligencia y la sabiduría colectiva. Las inteligencias artificiales (IAs) como colaboradoras que nacen y se desarrollan junto a los humanos. Las tecnologías deben integrarse al equilibrio del sistema (sinergia humanos-tecnologías) desde la auto organización y que su propósito será el progreso humano para que las IAs sean beneficiosas en sí misma y se integren de forma colaborativa en todas las dimensiones humanas (mutualismo) desde un enfoque sistémico-cibernético.

Los problemas

Enfoque holístico: Se basa en proponer soluciones al problema de si la conciencia es reproducible o no. La trascendencia del ser humano desde su propio perfeccionamiento espiritual o por medio de las tecnologías. Cosmovisión de la vida (Luengo).

 Enfoque (pensamiento) complejo: Mas que eliminar la pobreza, se debe busca el progreso individual y la creación de relaciones profundas (socialismo colaborativo). La raíz del problema es el cambio de mentalidad. Pensamiento, conocimiento alternativo y reformas de la vida (Luengo)

Enfoque ecologico: Estamos ante la destrucción del planeta y de la vida entre quien es más rápido, el deterioro del planeta o la aceleración tecnológica. Ciencias de los sistemas vivos (Luengo)

Enfoque sistémico-cibernético:  Controlar el progreso tecnológico y los riesgos o acelerar a las tecnologías y sus beneficios (sin tener en cuenta los riesgos). Ciencias y técnicas aplicadas a diversos ámbitos o campos (Luengo)

Dejé para ultimo el enfoque bioético por su importancia para la cosmovisión de la complejidad. Algunos pensadores de la complejidad asumen que bioética está incluida dentro de la ecología, en mi opinión es al revés, el enfoque ecológico visto como dilema ético está incluido dentro de una bioética transdisciplinar en el caso de la ecología es la bioética global la que viene a ocuparse de los dilemas ecológicos. La bioética es la que debe definir los ventajas y desventajas de las mejoras tecnológicas, teniendo en cuenta lo que proponen las diferentes cosmovisiones.

La bioética trandiscipliar es la bioética desde la complejidad que busca la aplicación de la ética a los diferentes problemas y viene a dar apoyo ético a los diferentes enfoques de la complejidad.

Enfoque bioético: los dilemas que se le presentan a cada enfoque en la solución del problema que enfrenta y la comparación con la solución que dan las demás cosmovisiones. No estoy hablando de la bioética en sí misma, sino del papel de la bioética dentro de la cosmovisión de la complejidad como el puente entre todos los enfoques y que busca la supervivencia de la especia humana, tal como lo planteara Potter.

La cosmovisión de la complejidad es la única cosmovisión que tiene una visión transdisciplinar en la que cada enfoque es independiente y ha sido desarrollado por especialistas de diferentes ramas, pero desde una misma cosmovisión (la complejidad). Su fuerza radica en la interrelación entre sus diferentes enfoques, en su diversidad y su profunda comprensión de los problemas contemporáneos y de la solución específica a los problemas desde una cosmovisión integral (sistémica) que mantiene en constante interacción entre los diferentes enfoques,

 

 

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En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (6)

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La tecnología como ideología que de alguna forma promete salvar a la humanidad para ello parte de supuestos tecnológicos que deben cumplirse. El que los supuestos tecnológicos sean realizable o  no, no quita que la tecnología se haya convertido en una de las ideologías más influyentes del siglo XXI y que el ignorarlas seria como haber ignorado el cristianismo en su época de ebullición. Los tiempos han cambiado y la tecnología está sustituyendo a la religión y está prometiendo un nuevo paraíso en la tierra.

El progreso individual
Las soluciones que dan las cosmovisiones al problema individual

La humanidad en su evolución individual ha ido pasando por diferentes etapas

La adoración a dios, un ser superior, perfecto, que todo lo sabe y todo lo puede, para los individuos, simples mortales, lo importante era alcanzar el paraíso después de la muerte, la inmortalidad espiritual, lo cual era la recompensa al individuo por su fe en dios más que por su propia perfección espiritual. Luego le sigue la institucionalización de ese dios y surgen los semi-dioses personas que eran los representantes de dios en la tierra, reyes, emperadores, sultanes, el papa, el ayatola, califas, etc. Los cuales asumían un poder absoluto el cual casi siempre era de carácter hereditario, mientras los simples mortales siguen sonando con alcanzar la felicidad después de la muerte. Y, por último, era actual, dios se convierte en algo secundario y lo sustituyen un pragmatismo orientado a las ganancias. La ley de la supervivencia es sustituida por la ley del mercado. La era de los dioses y semi-dioses, todo poderosos, es sustituida por la era terrenal, individuos cuyo poder se basa en el capital que poseen. Algunos simples mortales siguen creyendo en el paraíso, pero la mayoría aspira a ser ricos.

Donde el poder siempre ha venido de una fuerza externa que lo ratifica, un dios al que representa, o el capital que mientras más grande, mas poder tendrá. Pero no es por su propia valía como ser humano, sino por la existencia de fuerzas externas que le otorgan ese poder.

Las fuerzas externas

Por lo que (podemos ser absolutos) todas las formas de estructuras sociales y actuales y futuras llevan al sometimiento a fuerzas externas y a la perdida de la fe del individuo en su propia fuerza interior. Todas estas estructuras sociales llevan a que entre los humanos se establezcan relaciones superficiales en lugar de relaciones profundas. Y todas se basan en alguna forma de sometimiento a fuerzas externas.

La humanidad en lugar de relaciones profundas basadas en el amor, el altruismo, la empatía, la comprensión se ha formado sobre relaciones superficiales.

Tipos de relaciones superficiales

  • Mercantiles (se busca ganar algo)
  • Dominantes (de tener el control e imponerse a los demás)
  • Disipantes (de fiestas, borracheras, consumo de drogas)
  • Competitivas (se busca quitar del medio a todo aquello que sea un obstáculo)

Todas estas fuerzas desvían la fuerza interior del individuo hacia afuera y lo convierten en dependiente de esas fuerzas externas. En todas el ser humano espera la protección, la ayuda, mejorar su vida, etc.

No se puede negar la importancia de la religión, del estado, del mercado, etc. En la vida todo es un arma de doble filo, el problema que se han sostenido durante siglos sobre relaciones superficiales basadas en los intereses de unos pocos y en su imposición como fuerzas externas (ajenas a un verdadero progreso humano) capaces de someter al individuo y de anular su perfeccionamiento espiritual.

Se necesita de una acumulación de energía que permita el desarrollo de su fuerza interior, la cual,  de ser anulada por las fuerzas externas que lo obligan a alejarse de su crecimiento espiritual, el ser termina disipando su energía en gastos inútiles que le permiten liberarse de sus propias tensiones

El ser humano siempre ha estado dominado por fuerzas externa

  • La ley de la supervivencia
  • La ley del mercado
  • Los estados autoritarios de carácter populista
  • La religión
  • Un líder poderoso
  • Y ahora la tecnología (de la que el ser humano se hace cada vez más dependiente)

¿Por qué el ser humano no ha podido desarrollar su fuerza interior? Esto ha sido producto del gasto de energía ya sea para su supervivencia o por llevar una vida disipada.

El gasto de energía que tienen que realizar para sobrevivir en una sociedad en la que el ser humano solo es un medio para el enriquecimiento de unos pocos o para que se reafirmen en el poder (también unos pocos) le lleva al debilitamiento a la pérdida de su potencial como individuo que busca su propia realización

Fuerzas externas que desvían al individuo de su propio potencial

  • Cuando un individuo vive bajo una pobreza extrema tiene que gastar toda su energía en subsistir y no le queda tiempo para otra cosa y es que la pobreza no solo limita al ser humano socialmente, sino que también espiritualmente al dejarle una sola opción vivir para comer.
  • La competencia producto de la economía del mercado, donde ser humano viven enajenado y temeroso de perder su trabajo y ve en sus semejantes a un rival. La ley del mercado en sí misma, le roba al ser humano sus deseos de crecimiento espiritual por el de crecimiento económico y solo le importa ganar más
  • Los estados populistas que representan los intereses del pueblo y saben lo que necesitan y tienen siempre al pueblo enardecido y en constante marchas de ratificación del poder del estado y convierten a “las masas” en un rebano que mueven a su antojo. Lo cual lleva a que el ser humano pierda su capacidad de pensar por sí mismo y asuma que su única realización es a través de las exigencias del estado.
  • A la religión que solo le importa que los individuos se sometan a dios y que participen de sus actividades y estén comprometidos con la manutención de la iglesia.
  • El gasto disipado de energía, vivimos en una sociedad del placer como producto de la angustia existencial, solo le queda evadirse de sí mismo.

Existen muchos más casos, pero estamos destacando los más significativos.

La fuerza interior, una interpretación desde el enfoque sistémico-cibernetico

El autocontrol (control interno), es la forma que tiene el sistema para no caer en el desorden ante las reacciones al exterior que se producen en su interior como fuerzas internas. El autocontrol como retroalimentación negativa es capaz de producir orden dentro del desorden con lo cual puede lograr la emergencia necesaria para producir transformaciones en su interior.

Mientras más el individuo ejercite su autocontrol y no reacciones ciegamente a las fuerzas externas, disipará menos energía y podrá concentrar en sí mismo más energía (fuerza interior), esto le permitirá reabastecerse de su propia energía (negentropia) en lugar gastarla constante en dar respuestas al entorno (entropía). Si el entorno es agresivo puede provocar miedo, ansiedad, angustia, lo cual produce desorden en el sistema interno, de ahí la importancia del autocontrol para producir orden (emergencia) y con ello cambios en el interior del ser humano, de no existir el autocontrol y responder de manera directa al entorno el individuo será arrastrado por las condiciones externas (fuerzas externas) y se verá implicado en acciones no deseadas y en un gran gasto de energía y al final será sometido por esas fuerzas externas y perderá todo control sobre sí mismo.

Tipos de humanos

Lo que le ofrecen las cosmovisiones al ser humano. ¿Conservar al ser humano o evolucionar hacia un estadio superior?

Pienso que el gran aporte de la ideología tecnologista son las promesas de lograr un humano superior y es que en las cosmovisiones tecnologistas existe un renacimiento de las ideas religiosas con nuevas propuestas sobre el paraíso y sobre nuevos dioses. Veamos las promesas de las diferentes cosmovisiones

Tecno-optimismo (singularidad tecnológica)

  • Individuo posthumano: La religión cristiana aspiraba que el individuo después de muerto, su alma fuera a vivir en el paraíso. Ahora la idea es casi la misma, al ser humano se le puede extraer la mente (metáfora del computador) y cargarla en un entorno digital (nube, realidad virtual, matrix, etc.) en el que podrá vivir para siempre, como una superinteligencia omniciente, omnipotente,… No queda claro como esa mente recargada en un entorno digital que no es otra cosa que un programa puede seguir creciendo en ese entorno sino es fusionándose con otros programas o al menos reprogramándose desde otros programas, al final ¿Dónde queda la mente humana?

Tecno-liberalismo (transhumanismo liberal)

  • Individuo transhumano: Siempre ha existido el mito de logar la eterna juventud, de nunca enfermarse, de ser super inteligentes, de alcanzar una belleza suprema, etc. Ahora todo esto es posible por medio de las tecnologías. Algunos lo ven como una fusión entre humanos y tecnologías (ciborg) otros como la aplicación de las tecnologías de mejora sobre el individuo. En muchos casos el propio sistema capitalista forzara a muchas personas a mejorarse para poder no quedarse fuera del mercado laborar y estar a la altura de las versiones de humanos más avanzadas. Aquí sucede algo parecido a lo anterior, de dicha fusión surgirán nuevos componentes y si como muchos de ellos afirman la tecnología es superior al humano al final la fusión terminara en una maquina total.

Tecno-democrático (transhumanismo democrático)

  • Aunque es una forma de transhumanismo es menos radical que la anterior, ya que se aspira a mejorar al individuo pero teniendo en cuenta los riesgos, los problema sociales y los daños al planeta (al menos es la intención). Y aquí el objetivo no es la fusión, sino el mejoramiento del ser humano por medio de las tecnologías.

Eco-pesimismo (ecología profunda)

  • Humano ecológico. Somos parte del ecosistema y debemos vivir en armonía con la naturaleza. Es la única forma de lograr la supervivencia. ¿Estamos de acuerdo con dejar de ser el ombligo del mundo para convertirnos en una especie más?

Eco-socialismo (desarrollo sostenible)

  • Humano social. Somos seres sociales basados en la convivencia y por medio de la educación, políticas adecuadas, uso correcto de las tecnociencias podemos vivir mejor y preservar el planeta. ¿No es eso lo que se ha estado haciendo hasta ahora?

Eco-tecno-auto-organización (complejidad)

  • Humano pleno. Se busca la manifestación plena del ser, para ello, primero, hay que cambiar de mentalidad.

Hay que comenzar, simultáneamente, a cambiar nuestra forma de pensar (metamorfosis individual) y a transformar las estructuras sociales vigentes (metamorfosis social).

Para cambiar nuestra forma de pensar tenemos que tener claro hacia dónde queremos ir y que queremos ser. Para ello tenemos que tener claro cuál es nuestra cosmovisión y cuál es su posición ante las demás cosmovisiones (bioética transdisciplinar).

Morin ve como solución una metamorfosis social desde una auto-eco-organización y cree que esto es posible, porque a diferencia de Fukuyama que creía que la capacidad creadora de la evolución humana se había agotado, nos plantea que es la actual “historia la que está agotada, y no las capacidades creadoras de la humanidad”.

Y este es precisamente el error de los tecnologistas, asumir que la capacidad creadora de los humanos ya está agotada. Nuevos descubrimientos y teorías nos llevan a pensar que el ser humano no está agotado y que su potencial parece infinito: La conciencia holística, la psicología transpersonal, la filosofía oriental, la plasticidad del cerebro, el paradigma emergente, el constructivismo, etc.

En realidad, no es el potencial del ser humano y su crecimiento espiritual el que se agotó, sino el poder de las estructuras sociales y su control que se vuelven incapaces de crecer y de sostenerse por sí misma sin recurrir a una nueva fuerza externa (la tecnología) que las legitimase. Estamos ante la crisis de la que hablaba Morin y pareciera como si solo tuviéramos una opción: ¡Ir al abismo! Ahora la decisión es si cambiamos o si nos lanzamos al abismo.

En el próximo artículo, que será el último, tocaremos la cosmovisión de la complejidad y los diferentes enfoques que la componen.

Imagen: periodistadigital

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En busca de una cosmovisión para la supervivencia de la especie humana (5)

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Cosmovisión de la complejidad

La complejidad nace dentro del paradigma general de la ecología y sobre todo de la cosmovisión de la ecología profunda. Las ideas de Morin fueron antes de la consolidación del paradigma tecnologista. Al igual que las demás cosmovisiones busca darle un sentido al futuro, y es que todas las grandes ideologías giran en torno al destino de la humanidad, y a comprender qué futuro nos espera. Sin embargo hasta ahora la cosmovisión dela complejidad no se ha visto como alternativa a los escenarios del futuro, ya que estos, siempre se han clasificado como un enfrentamiento entre transhumanistas y bioconservadores, siendo los escenarios que conducen a un futuro posthumano los más elaborados, de ahí la necesidad de un análisis de la cosmovisión de la complejidad a la luz de las nuevas tecnologías.

Sabemos que para los ecologistas lo más importante es la supervivencia de la especie humana, la cual está amenazada por la actitud irresponsable de los humanos que están destruyendo el planeta mientras para los tecnologista los humanos tienen la opción de fusionarse con las tecnologías y romper con los limites biológicos (incluido el planeta) se proponen construir un entorno cada vez más artificial donde vivirán los transhumanos. Lo cual nos lleva a dos opciones; o protegemos a la naturaleza (nuestro entorno natural) o aceleramos a las tecnologías (creamos un entorno artificial) y nos convertimos en parte de la tecnología.

Al no estar conforme con la solución que les dan a los problemas las anteriores cosmovisiones traté de hallar una que estuviera de acuerdo con mi propia visión del mundo y ante la necesidad de crear alternativas viables a un progreso humano verdaderamente digno. Fue a través del paradigma de la complejidad que encontré la justificación a la cosmovisión que llevaba años tratando de definir. Por otra parte, es la única que busca un cambio de mentalidad y la única que trabaja sobre una nueva forma de pensar desde la participación de todos con un enfoque transdisciplinar.

Sin embargo, se necesita actualizar la complejidad de acuerdo a las nuevas cosmovisiones que han ido surgiendo, en especial, la singularidad tecnológica y el transhumanismo, las cuales están teniendo un gran impacto ya sea por sus beneficios o por sus riesgos. Entre los riesgos el más mediático es el de la inteligencia artificial fuera de control, del cual se han hecho eco todos los grandes pensadores actuales.

El tecnologismo nos ofrece un futuro posthumano mientras el ecologismo un futuro sostenible. Y cada uno tiene sus propias propuestas, ahora tenemos que estar consciente sobre que individuo queremos ser y en qué sociedad queremos vivir. Cada futuro nos ofrece sus ideas sobre lo que es el progreso humano. Personalmente no concuerdo con el tratamiento que le da el paradigma ecologista y sus cosmovisiones al individuo y sus posibilidades como ser (la manifestación plena del ser) en el caso del paradigma tecnologista, no coincido con el tratamiento que se le da a los problemas sociales, los cuales en muchos casos se ignoran o se subordinan a las tecnologías.

Según Godel, fundador de la prospectiva, es más fácil cambiar a la sociedad que al individuo. Por lo que comenzaremos por el progreso social y las propuestas para un futuro sostenible y las propuestas para un futuro posthumano.

Ahora vamos a analizar los cambios sociales en el próximo articulo veremos los cambios individuales pero antes pero antes vamos a proponer una idea sobre el futuro de la humanidad desde el enfoque de la sinergia que se está produciendo entre humanos y tecnologías.

Tipos de simbiosis humano-tecnologia

Pienso que uno de los problemas más importantes que tenemos hoy además del dilema de Potter sobre la falta de sabiduría para manejarnos con los nuevos conocimientos y de los riesgos y beneficios del uso de las tecnologías (que está ligado con el de Potter), también está la sinergia humano-tecnología o sea el tipo de relación que está estableciendo desde hoy entre humanos y tecnologías y a qué tipo de simbiosis nos conducirá.

Para comprender las diferencias cosmovisiones y  a modo de ilustración he realizado una clasificación sobre cómo podría ser la sinergia entre humanos y tecnología (simbiosis)

Ya desde hoy se está produciendo una simbiosis entre humanos y tecnología

 Ectosimbiosis parasitaria. Se ven a las tecnologías como un peligro a la espiritualidad, a la religión, a la naturaleza, ya que estas lo que hacen es alejar al ser humano de su propia condición humana. La tecnología tiene un efecto contaminador y pernicioso para los valores humanos y para el planeta. Prohibir las tecnologías.

Ectosimbiosis comensal.  Las tecnologías tienen una sola función beneficiar a los seres humanos, los cuales deben tener un control casi absoluto sobre estas. Se deben aplicar bajo el principio de precaución.

Ectosimbiosis mutual. Relación donde tanto los humanos como las tecnologías se benefician, se produce una cooperación entre ambos, se busca seguir evolucionando sin que los humanos pierdan su propia condición.

Endosimbiosis parasitaria. Las tecnologías vienen a salvar al planeta, a resolver todos los problemas que los limitados humanos no han podido resolver y estos deberán ser reconstruidos por las tecnologías. Abandonar el cuerpo y vivir en un entorno artificial.

Endosimbiosis mutual. Se produce fusión entre humanos y tecnologías (el Cyborg), debido a la superioridad del progreso tecnológico sobre el progreso humano, por lo que este no tiene más opción que fusionarse con la tecnología. Se aspira a lo mejor de las tecnologías con lo mejor de los humanos por medio de la fusión.

Endosimbiosis comensal. Relación donde los humanos esperan beneficiarse de las tecnologías, sobre todo por medio de la ingeniería genética. Humanos mejorados por medio de las tecnologías de manera racional.

Esto nos da cierta claridad sobre las posiciones que están asumiendo las diferentes cosmovisiones y a qué tipo de simbiosis nos podría llevar.

Podemos ver que las endosimbiosis buscan el uso invasivo de las tecnologías en el individuo con el fin de potenciar sus facultades, por su parte, las ectosimbiosis buscan una relación humanos tecnologías manteniendo la condición humana, y van desde prohibir a las tecnologías hasta lograr una colaboración estrecha entre humanos y tecnologías.

Es fácil darse cuenta que el futuro sostenible aspira a una ectosimbiosis entre humanos y tecnologías mientras el futuro posthumano a una endosimbiosis entre ambos. Y parece que solo la endosimbiosis nos puede llevar a un verdadero progreso, al poder favorecernos directamente de las tecnologías.

El progreso social

Si estamos de acuerdo con alguna de las cosmovisiones existentes, no hay problema, pero si no, entonces, ¿Qué alternativa tenemos?

Ante las cosmovisiones actuales, las cuales no encajan con lo que entiendo por un progreso humano verdaderamente digno, he buscado mi propia alterntativa sobre todo ante el futuro posthumano, que, como ya he dicho, es el escenario futuro más posible. Para ello parto del concepto de que el ser humano no ha alcanzado todo su potencial evolutivo y por medio de su propia fuerza interior y la formación de una consciencia social que acepte la responsabilidad sobre el planeta, sobre las especies y sobre sí mismo, en aras de su propio progreso humano; que incluya relaciones profundas, que sustituyan las relaciones superficiales actuales basadas en la competencia, y que se establezca no solo entre humanos sino, también, entre humanos y tecnologías colaborativas (sostenibilidad tecnológica), siguiendo un enfoque transdisciplinar.

Mi idea es lograr un futuro sostenible con todas las ventajas de las tecnologías siguiendo el esquema de una ectosimbiosis mutual. Pero debido a la influencia de los pensadores futuristas he ignorado las complejidades sociales en aras de escenarios pre-establecidos sobre el futuro. Fueron las ideas de Morin las que me hicieron recapacitar sobre la dimensión real de los problemas y ver a la cosmovisión de la complejidad como la mejor propuesta para la humanidad.

Crisis actual y sus problemas. (ver El futuro del hombre. Sus escenarios)

  • El fracaso del neoliberalismo y su ideal de un futuro próspero. La pérdida de la esperanza de un mundo verdaderamente justo.
  • El pobre avance hacia un futuro sostenible basado en acciones preactivas. La lentitud de las reformas ecológicas ante los peligros de la contaminación y la amenaza a las especies.
  • El incremento de los partidarios del futuro poshumano. La aceptación cada vez mayor de las ideas transhumanista.

En su libro ¿Hacia el abismo?, Morin hace una análisis de hacia dónde va la humanidad. Siguiendo a Morin desde su posición ecologista, propone:

 Ecologismo

  • Evitar el desastre ecológico (ir al futuro sostenible)
  • Volver a empezar después del desastre (idea recurrente en Morin, quien propone una metamorfosis social)
  • Desastre final. Ya no hay comienzo, lleva a la extinción de la especie humana

Como hemos visto, otra cosa es la posición tecnologista

 Tecnologismo

  • Evitar la posthumanidad (equivale a ir al desastre)
  • Ir a la posthumanidad (futuro posthumano)

Ahora para evitar el desastre ecológico es necesario llevar a cabo acciones que pueden ser acciones ecológicas para alcanzar el futuro sostenible o acciones tecnológicas para alcanzar el futuro posthumano.

 Acciones socio-ecológicas para evitar el desastre (o para empezar después del desastre)

  • Ecología profunda
  • Desarrollo sostenible
  • Metamorfosis social (Morin)

 Acciones tecno-individuales para evitar el desastre

  • Posthumanismo
  • Transhumanismo
  • Metamorfosis individual (debe surgir como complementación a la metáfora social desde un accionar transdisciplinar)

 La metamorfosis social como solución

 Hemos estado diciendo que todo indica que vamos hacia el tecno-liberalismo (transhumanismo liberal) por lo que no parece posible que se alcance un futuro sostenible. Morin, parece estar de acuerdo cuando dice: La modernidad no incluye el concepto de complejidad, lo cual requiere de una metamorfosis, de seguir por el rumbo actual va a ser imposible que suceda.

En otra parte Morin afirma: Cuando un sistema es incapaz de tratar sus problemas vitales y fundamentales o bien se desintegra, o bien encuentra en sí mismo la capacidad de segregar una metamorfosis; es decir crear un metasistema nuevo y más rico.

De nuevo estamos ante la idea de la proximidad del desastre como forma de alcanzar una metamorfosis social. En mi opinión el metasistema será producto de una simbiosis de carácter mutual entre humanos y tecnologías, solo así se lograría la emergencia necesaria para lograr la transformación.

Es interesante cuando Morin dice: Los intercambios de civilización inician una simbiosis, los diversos mestizajes se multiplican, y por todas partes se manifiesta la aspiración a otra civilización, a otra vida. Está claro que cuando Morin habla de otra vida se refiere a una vida mejor para los seres humanos y no al ideario transhumanista de alcanzar otra vida como seres tecnológicos.

Morin está seguro que estamos ante una crisis planetaria, a lo que dice: El abismo se reafirma y se expande con el antagonismo que se da ante el caos, que puede ser destructor, como lo que pueden generar las armas de destrucción masivas, la degradación del medio ambiente, el agotamiento de los recursos naturales es, esto se debe a que la política, la conciencia, el pensamiento y la civilización, están sometidas al pensamiento económico; pero ese caos también puede ser genérico, genera una metamorfosis, un feedback positivo, que va a permitir un combate interno entre el amor y la racionalidad cerrada. Una metamorfosis social que nos salvaría del caos mundial que se avecina.

Para mí la metamorfosis social queda incompleta si, a su vez, no se produce una metamorfosis individual. Idea que defiende Morin, como fundamento del paradigma de la complejidad: la necesidad de una cambiar nuestra manera de pensar.

 En el próximo articulo (y posiblemente final) trataremos sobre el progreso individual

Imagen: ibrnj.org

 

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